Suhrawardi - El Lenguaje de las Hormigas

El texto que tenemos a continuación es una exploración profunda y poética de la naturaleza, la percepción y la búsqueda espiritual a través de una serie de parábolas y reflexiones. Comienza con una invocación a Dios y al Profeta Muhammad, seguida de una solicitud de un amigo para compartir palabras sobre el "camino del Sendero", que el autor titula "El Lenguaje de las Hormigas". A lo largo de los capítulos subsiguientes, se narran varias historias, cada una con su propia lección sobre la percepción, la sabiduría y la búsqueda de la verdad espiritual. Desde las conversaciones entre las hormigas sobre el origen del rocío hasta las interacciones entre aves y animales que revelan verdades más profundas sobre la existencia y la percepción, el texto lleva al lector a reflexionar sobre la naturaleza de la realidad y la trascendencia de la experiencia humana. Cada capítulo presenta una nueva parábola que invita a la reflexión sobre la vida, la verdad y la búsqueda espiritual, culminando en una profunda meditación sobre la eternidad y el conocimiento divino.

EL LENGUAJE DE LAS HORMIGAS

Antes de dar el análisis de esta obra, vamos a entregarla de modo completo en esta entrada, y luego la analizaremos. 

Relato

Oh, Señor, auméntame en conocimiento

(Corán 20:113)

Alabado sea el Originador de todo, porque en realidad todo en su totalidad es digno del reconocimiento de las cosas existentes por el acto de presenciar la existencia. Y saludos al Señor de la Humanidad, Muhammad el Elegido, que Dios le conceda la paz, a su familia y a sus almas.

Uno de mis queridos amigos cuyo favor se inclinaba hacia este humilde me rogó que escribiera unas pocas palabras sobre el camino del Sendero con la condición de que, si Dios quiere, lo guardara de los indignos. Lo he llamado EL LENGUAJE DE LAS HORMIGAS. Y el éxito es a través de Dios.

CAPÍTULO 1

Las hormigas y el rocío

Varias hormigas, listas para la acción, salieron corriendo de las oscuras profundidades de su escondite principal y se dirigieron a los campos para ocuparse de sus provisiones. Por casualidad, algunos tallos de vegetación aparecieron dentro del alcance de su visión; y siendo temprano en la mañana, gotas de rocío se habían depositado sobre la superficie de los tallos. "¿Qué es eso?" preguntó una de las hormigas. Se decía que las gotas se originaban en la tierra; otro dijo que eran del mar. Y entraron en disputa sobre el asunto.

Un maestro de entre ellas dijo: "Tened paciencia por un momento para ver en qué dirección se inclina, porque todo es atraído hacia su origen, es decir, todos anhelan unirse a su lugar de origen. Todas las cosas son atraídas por su propia raíz. ¿No ves que aunque un terrón de tierra pueda ser arrojado al aire, como su origen es inferior y está bien fundada la proposición de que todo vuelve a su origen, al final el terrón caerá? El origen de todo lo que retrocede a la pura oscuridad es de esa misma oscuridad. Con respecto a la Luz de la Divinidad, el caso es aún más evidente para la esencia noble. Dios no permita cualquier suposición de unión sustancial, sin embargo, todo lo que busca la luz, es de luz".

Las hormigas estaban así ocupadas cuando el sol calentó y el rocío empezó a subir de la forma vegetal, y las hormigas comprendieron que no era de la tierra. Como era del aire, fue al aire. Luz sobre luz: Dios dirigirá hacia su luz a quien quiera. Dios propone parábolas a los hombres. Para tu Señor será el fin de todas las cosas. A él asciende la buena palabra; y exaltará la obra justa (Corán 24:35).

Capítulo II

Las Tortugas juzgan un Ave

Algunas tortugas tenían un nido a la orilla del mar. Una vez, echando una mirada divertida al mar, vieron un pájaro multicolor que jugaba en el agua como suelen hacer los pájaros. A veces se sumergía bajo el agua y otras veces volvía a emerger.

"¿Esta agradable forma es acuática o aérea?" preguntó una de las tortugas.

"Si no fuera acuático, ¿qué haría en el agua?" respondió otra de las tortugas.

"Si es acuático", dijo un tercero, "entonces no puede vivir sin agua". 

En ese momento, un árbitro y juez sincero declaró: "Observa y considera su condición cuidadosamente. Si puede vivir sin agua, entonces no es acuático ni depende del agua. Prueba de ello son los peces, que separados del agua no pueden sobrevivir."

De repente se levantó una fuerte ráfaga de viento que agitó el agua. El pájaro flotaba muy alto en el aire. Hacia el juez las tortugas dijeron: "Es necesaria una explicación para resolver nuestras cuentas."

El juez citó las palabras de Abu-Talib Makki que escribió sobre nuestro Profeta en su capítulo sobre el éxtasis y el miedo: "Cuando lo vistió, hizo que la disposición de la razón se apartara de él y también lo eliminó del espacio temporal y espacial. existencia." Es decir, dijo que en el estado de éxtasis, la temporalidad y la espacialidad fueron eliminadas del Profeta. Y Makki dice además acerca de Hasan ibn Salih en su capítulo sobre el amor en la etapa de la amistad que "la visión se le apareció, y el espacio y el tiempo se 'enrollaron' para él". 

Los grandes maestros han considerado la pasión, el tiempo, el espacio y el cuerpo entre aquellas cosas que oscurecen el intelecto. Husayn ibn Mansur dice acerca del Profeta que "cerró los ojos al 'dónde'". " También dice: "El sufí está más allá de todo tipo de existencia y por encima de todos los mundos". Todos están de acuerdo en que, hasta que se levante el velo, no se puede obtener la verdadera observación, y esta esencia observable es creada y temporal.

Todas las tortugas gritaron: "¿Cómo puede una esencia espacial salir del espacio? ¿Cómo puede separarse de las direcciones?"

"Es precisamente por eso que he contado esta historia con tanta extensión", dijo el juez.

"¡Te expulsamos!" Gritaron las tortugas. "¡Estás depuesto!" Y le echaron arena en la cara a patadas y regresaron a su nido.

Capítulo III

Salomón y el ruiseñor

Todas las aves estaban presentes en la corte de Salomón, excepto el ruiseñor, a quien Salomón designó a una de las aves para que llevara un mensaje y dijera: "Es necesario que tú y yo nos encontremos". Cuando se entregó el mensaje de Salomón, el ruiseñor aún no había abandonado su nido. Dirigiéndose a sus amigos, dijo: "Así es la orden de Salomón, y él no miente. Ha prometido un encuentro, pero ningún encuentro será posible si él está fuera del nido mientras nosotros estamos dentro; y él nunca encajará al lado de nuestro nido. No hay otra alternativa."

Había un anciano en medio de ellos que gritó y dijo: "Si la promesa implícita en las palabras del día en que se encontrarán con él (Corán 9:77) es cierta, y si el significado de las palabras todos ellos en general se reunirán ante nosotros, a nosotros volverán, y en la asamblea de la verdad, en presencia de unos reyes muy potentes se harán realidad, entonces la solución es la siguiente: como el rey Salomón no cabe en nuestro nido, debemos dejar el nido e ir a él. De lo contrario, el encuentro no será posible." Cuando se le preguntó qué era el sufismo, Junayd respondió con este verso:

Él me cantó a través del corazón, y yo canté como él cantó,

Y estábamos dondequiera que estuvieran ellos, y ellos estaban dondequiera que estuviéramos.

Capítulo IV

La Copa Reveladora del Mundo de Kay-Khosrow

Kay-Khosrow tenía una copa que mostraba el mundo entero: en ella podía ver lo que quisiera, estar informado de todas las cosas y tener acceso a cosas ocultas. Se dice que tenía una vaina de cuero hecha en forma de cono, y alrededor de ella se colocaban diez correas anchas. Cuando quería ver alguna de las cosas ocultas, la colocaba en un dispositivo giratorio. Cuando se abrieran todas las correas no se soltaría, pero cuando estuvieran todas cerradas se soltaría del instrumento giratorio. Luego, cuando el sol estaba alto, sostenía la copa frente al sol, y cuando la luz del sol caía sobre ella, todas las líneas y formas del mundo aparecerían. Aparecen en el mismo. 

Y cuando la tierra se extienda y arroje lo que en ella hay, y quede vacía y obedezca a su Señor, y sea capaz de ello. Oh hombre, en verdad te esfuerzas, estás para encontrarte con tu Señor, y lo encontrarás. Ninguna de tus acciones secretas quedará oculta. Cada alma sabrá lo que ha cometido y lo que ha omitido (Corán 84:3).

Cuando escuché del maestro una descripción de la copa de Jamshed, esa copa de Jamshed que revela el mundo era yo. Mencionan la copa reveladora del mundo. Esa copa enterrada antiguamente es nuestro manto de lana. Esta línea es de Junayd: Destellos de luz asoman cuando aparecen, y lo oculto se revela y habla de unión.

Capítulo V

El hombre que vería al rey de los Djinn

Un hombre se hizo amigo de uno de los reyes de los djinn, a quien le dijo: "¿Cómo puedo verte?"

"Si quieres tener oportunidad de encontrarnos", respondió, "pon un poco de incienso al fuego y tira todo lo que hay en la casa que sea de hierro, de los siete cuerpos o que haga ruido. Huye de toda abominación. Luego quita todo lo que hace ruido mientras está parado. Apártate de ellos y di: Paz. & Luego, sentados en círculo y habiendo quemado el incienso, mira por la ventana y me verás''.

"Para otros, aparte de ellos, una semejanza del mal".

Le preguntaron a Junayd qué es el sufismo. Él dijo: "Son gente de una casa en la que nadie entra fuera de ellos".

Khwaja Abu-Sa'id Kharraz dice: Mis cualidades desaparecieron por completo para el soberano, y mis cualidades desaparecieron cuando desaparecí de la prisión. Y desapareció por cuya causa fue mi desaparición. Ésa es mi aniquilación; Así lo comprendéis, oh hijos del sentimiento. En respuesta a esto alguien ha dicho: Estoy perplejo, demasiado perplejo para saber quién soy, salvo lo que la gente dice de mí y de mis compañeros.

Uno de los maestros dice: "Apártate de los apegos y abstráete de las cargas para que puedas ser testigo del Señor de la creación". Añadió: Cuando hagamos esto y cumplamos todas las condiciones, la tierra brillará a la luz de su Señor... y se dará juicio entre ellos con la verdad.

También se dice: "Alabado sea Dios, Señor del Universo. Paz a esos lugares de encuentro: son el camino de mi acercamiento al agua y el cauce de mi viento del norte".

Capítulo VI

El Camaleón y los Murciélagos

Una vez hubo un conflicto entre unos murciélagos y un camaleón, y el abuso entre ellos alcanzó proporciones tan feroces que la controversia superó todos los límites. Los murciélagos acordaron que cuando el crepúsculo de la noche se hubiera difundido a través de la cóncava de la esfera celeste y el sol hubiera descendido antes que las estrellas al recinto del ocaso, se reunirían como guerreros, atacarían al camaleón y, habiéndolo tomado cautivo, lo castigarían, para deleite de sus corazones y obtener su venganza. Cuando por fin llegó el momento oportuno, salieron y todos juntos arrastraron al pobre y desventurado camaleón a su nido. Y esa noche lo tuvieron prisionero.

Al amanecer se preguntaron cómo podrían atormentar al camaleón. Todos habían acordado que debían matarlo, pero aún así planeaban entre ellos cuál sería la mejor manera de llevar a cabo la ejecución. Finalmente decidieron que el peor tormento sería la exposición al sol. Por supuesto, ellos mismos no conocían ninguna tortura peor que estar cerca del sol; y, haciendo una analogía con su propia condición, lo amenazaron con mirar al sol. El camaleón, por supuesto, no quería nada mejor. Tal "ejecución" era exactamente lo que deseaba, como dice Husayn ibn Mansur: 

Matadme, amigos míos, porque en mi muerte está mi vida. Mi vida está en mi muerte y mi muerte está en mi vivir. 

Así que cuando salió el sol lo echaron de su infeliz casa para que fuera atormentado por los rayos del sol, tormento que en realidad fue su salvación. De ninguna manera considerarás muertos a los que han sido inmolados por la causa de Dios; es más, se mantienen vivos con su Señor, regocijándose por lo que Dios les ha concedido en su favor (Corán 3:169)

Si los murciélagos hubieran sabido cuánto bondad le estaban haciendo al camaleón con ese "tormento" y cuánto les faltaba de lo que le daba placer, habrían muerto de pena. Bu-Sulayman Darani dice: "Si los negligentes supieran cuánto se han perdido del placer del conocedor, morirían de angustia".

Capítulo VII

La Abubilla y los Búhos

Una vez, al pasar, la abubilla se encontró con unos búhos y se detuvo en su nido. Ahora bien, como bien sabe el pueblo árabe, la abubilla es famosa por su agudeza visual, mientras que los búhos son ciegos durante el día. La abubilla pasó esa noche con los búhos en su nido, y ellos le preguntaron todo tipo de cosas. 

Al amanecer, cuando la abubilla hizo las maletas y se disponía a partir, las lechuzas dijeron: "¡Pobrecito! ¿Qué es esa cosa inaudita que estás haciendo? ¿Alguien puede viajar de día?".

"Esto es extraño", dijo la abubilla. "Todo movimiento se realiza durante el día".

"¿Estás loco?" preguntaron los búhos. "De día, con la oscuridad que el sol arroja sobre la oscuridad de la noche, ¿cómo puede alguien ver?"

"Es todo lo contrario", dijo la abubilla. "Todas las luces del mundo dependen de la luz del sol, y de él todo lo que está iluminado obtiene su brillo. De hecho, se llama el 'ojo del sol' porque es la fuente de luz."

Pero los búhos quisieron derrotar su lógica preguntando por qué nadie podía ver durante el día.

"No penséis que, por analogía con vosotros mismos, todos son como vosotros. Todos los demás ven de día. Mírenme. Puedo ver, estoy en el mundo observable y visible. Las oscuridades han sido eliminadas y puedo comprender las superficies brillantes a través del camino de revelación sin la ofuscación de la duda."

Cuando los búhos oyeron esto, al instante lanzaron un grito y, haciendo mucho alboroto, se dijeron unos a otros: "Este pájaro dice que puede ver durante el día, cuando se presume que es ciego".

Inmediatamente se lanzaron sobre la abubilla y la desgarraron con sus picos y garras. Lo maldijeron llamándolo "vidente diurno", ya que la ceguera diurna era una virtud entre ellos. "Si no te retractas", dijeron, "¡te matarán!"

"Si no me quedo ciega", pensó la abubilla, "me matarán. Como infligen sus heridas principalmente en los ojos, la ceguera y la muerte ocurrirán simultáneamente".

Y luego, inspirado por la máxima "Habla a la gente según su inteligencia", cerró los ojos y dijo: "¡He aquí, estoy ciego como tú!".

Al ver que era así, dejaron de golpear y de infligir dolor sobre la abubilla, quien comprendió que para revelar el misterio el conocimiento de la divinidad equivalía a la incredulidad entre los búhos y que la norma era difundir el secreto de la infidelidad.

Y así, hasta el momento de la partida mantuvo con gran dificultad una fingida ceguera, diciendo: 

Muchas veces he dicho que revelaría todo lo que hay secreto en el mundo temporal, pero, por miedo a la espada y deseo de salvar a mi piel, he sellado mis labios con mil clavos.

Suspiró profundamente y dijo: "Hay un vasto conocimiento dentro de mí, pero si lo transmitiera, me matarían". 

"Si se levantara el velo, no estaría más seguro". Deben adorar a Dios, que saca a la luz lo que está escondido en el cielo y en la tierra. No hay cosa alguna que no esté en nuestras manos sin sus depósitos; y no distribuimos lo mismo sino en una medida determinada (Corán 27:25).

Capítulo VIII

El pavo real del rey bajo la canasta

Un rey tenía un jardín en el que, durante las cuatro estaciones, nunca faltaban hierbas aromáticas, vegetación y lugares agradables. Por él corría abundante agua y toda clase de pájaros cantaban desde las ramas de los árboles. En ese jardín se encontró todo lo bueno y hermoso que se pudiera imaginar. Y entre esas cosas vivía un grupo de magníficos pavos reales.

Una vez el rey tomó uno de los pavos reales y mandó coserlo en una piel de cuero para que no se viera su plumaje y para que no pudiera contemplar su propia belleza por mucho esfuerzo. También ordenó colocar al pavo real debajo de una canasta que tenía un solo agujero, por donde se podía verter un poco de grano para su alimento.

Pasó mucho tiempo. El pavo real se olvidó de sí mismo, del rey, del jardín y de los demás pavos reales. Se miró a sí mismo. A excepción de la sucia piel de cuero, el miserable pájaro no vio nada. Se encariñó con su morada oscura y tosca; y creía en su corazón que no podía haber tierra mayor que su espacio dentro de la canasta, tanto es así que sostenía como artículo de fe que si alguien reclamara una vida, habitación o perfección más allá de la que conocía, sería una infidelidad absoluta, un despropósito total y pura ignorancia.

Sin embargo, cada vez que soplaba una brisa refrescante y la fragancia de las flores y los árboles, las violetas, los jazmines y las hierbas llegaban al pájaro, experimentaba un deleite sorprendente a través del agujero. Se manifestó en él una consternación, y tenía deseos de huir y un anhelo interior, pero no sabía de dónde venía el anhelo porque, aparte de la piel de cuero, no conocía ropa; aparte de la canasta, no hay mundo; Aparte del grano, no hay comida. Se había olvidado de todo. Cuando de vez en cuando escuchaba las voces, los cantos de los pavos reales y las melodías de otros pájaros, su anhelo y deseo se agitaban; pero no lo despertaron ni el canto de los pájaros ni el soplo de la brisa.  Una vez pensó placenteramente en el nido. 

Sobre mí sopló un céfiro que casi decía las palabras: "Soy un mensajero para vosotros de parte del amado".

Durante mucho tiempo reflexionó sobre qué podría ser la aromática brisa y de dónde procedían las hermosas voces.

Oh relámpago que resplandece, desde qué territorio tan lejano ¿Haces que las cosas se iluminen?

Pero no llegó a realizarse, aunque durante este período permaneció con él una alegría involuntaria.

Ah, si Laila alguna vez me enviara un saludo de gracia, aunque entre nosotros haya polvo y losas de piedra,

Mi saludo de alegría debería surgir como respuesta, o debería gritar hacia ella un búho, pájaro enfermo que chilla en la oscuridad de las tumbas. 

La ignorancia del pavo real se debía a que se había olvidado de sí mismo y de su patria. Aquellos que se han olvidado de Dios y a quienes él ha hecho olvidar sus propias almas.

Cada vez que una brisa o un ruido venía del jardín, un deseo brotaba en el pavo real sin saber por qué.

Estas dos líneas son de cierto poeta:

El relámpago de Ma'arra viajó después de media noche, pasó la noche en Rama describiendo su cansancio. 

Entristeció profundamente a los jinetes, caballos y camellos y aumentó hasta que estuvo a punto de entristecer las sillas de montar. 

Perplejo permaneció durante algún tiempo hasta que un día el rey ordenó que soltaran el pájaro de la cesta y del cuero y lo trajeran ante él. Sólo habrá un toque de trompeta. Y he aquí, saldrán de sus tumbas y se apresurarán hacia su Señor. Cuando lo que está en las tumbas sea sacado y lo que está en los pechos de los hombres salga a la luz, ese día su Señor será plenamente informado acerca de ellos.

Cuando el pavo real salió de su manto, se vio en medio del jardín. Mientras contemplaba su propio plumaje y veía el jardín y sus diversas flores, y la atmósfera del mundo, la posibilidad de caminar y volar, y todos los sonidos, melodías, formas y variedades de las cosas, se quedó suspirando como si estuviera en paz, en un trance.

¡Pobre de mí! por eso he sido negligente en mi deber para con Dios. Hemos quitado tu velo de sobre ti; y tu vista se ha vuelto penetrante en este día. El alma de un moribundo sube hasta su garganta, y nosotros al mismo tiempo estamos mirando (y estamos más cerca de él que vosotros, pero no vemos su verdadera condición). De ninguna manera: de ahora en adelante lo sabréis. De nuevo, de ninguna manera: de aquí en adelante lo sabréis (Corán 39:56).

Capítulo IX

Enoch y la Luna

Todas las estrellas y cuerpos celestes hablaron con Enoc, quien le preguntó a la luna: "¿Por qué tu luz a veces es menor y a veces más?"

"Debes saber", respondió aquella luna, "que mi cuerpo es puro, pulido y negro. Yo mismo no tengo luz, pero cuando estoy frente al sol, una imagen de su luz aparece en el espejo de mi cuerpo en proporción a "El grado de oposición, tal como otras formas corpóreas aparecen en un espejo. A medida que el grado de oposición aumenta, progreso desde el nadir de ser una media luna hasta el cenit de ser una luna llena".

Enoc preguntó a la luna hasta qué punto era su amistad con el sol.

Respondió: "Hasta tal punto que cada vez que me miro cuando estamos uno frente al otro, veo el sol porque la semejanza de la luz del sol aparece en mí debido a la suavidad de mi superficie y a mi cara pulida, que están fijados para recibir su luz. Por eso, cada vez que me miro veo el sol totalmente. ¿No ves que si un espejo se acerca al sol, aparece en él la forma del sol? Si uno pudiera imaginarse que el espejo tenía ojos y se miraba a sí mismo en el instante en que estaba frente al sol, aunque fuera de hierro vería el sol. 

Diría: 'Yo soy el sol', porque en sí mismo sólo vería el sol. Si alguien dice:

'Yo soy lo Real' o '¡Gloria a mí: qué grande soy!' debe ser perdonado". Tan cerca he llegado que imagino que eres yo.

Capítulo X

La Casa y su dueño

Si una casa está sujeta a la espacialidad, entonces el habitante de esa casa también debe ser espacial. A este respecto, el corolario negativo también es necesariamente cierto, como en la declaración de Dios: "Hacedme una casa vacía; yo estoy con los quebrantados de corazón".

Dios el Exaltado trasciende la espacialidad y la dirección, y está libre de culpa. "En proporción a la capacidad de quienes determinan, vienen las determinaciones". Mientras que puede ser cierto que dentro de una casa todo se parece al dueño de casa, sin embargo no hay nada como él; y es él quien oye y ve. Sin embargo, ¡nunca la casa y el dueño de casa son uno y el mismo!

Capítulo XI

Todo lo que obstruye el bien es mal, y todo lo que obscurece el camino es infidelidad para los hombres. Estar contento con lo que le sucede al alma carnal y acomodarse a ella en la búsqueda es ser impotente, y estar satisfecho con uno mismo -aunque sea por amor a Dios- es afrontar la ruina. Volver el rostro totalmente hacia Dios es encontrar la salvación.

Capítulo XII

El Idiota, la lampara y el sol

Un idiota levantó una lámpara hacia el sol y dijo: "Madre, el Sol ha hecho nuestra luz invisible".

"Si lo sacas afuera", dijo, "especialmente si lo miras hacia el sol, no quedará nada".

No es que la luz de la lámpara ya no exista, sino cuando el ojo ve algo grande, algo pequeño parece significativo en comparación. Cuando uno entra a una casa desde la luz del sol, incluso si la casa está iluminada, uno no ve nada.

Toda criatura que vive sobre la tierra está sujeta a descomposición; pero el rostro glorioso y honorable de tu Señor permanecerá por siempre alguna vez. Él es el primero y el último; lo manifiesto y lo oculto: y él sabe todas las cosas.

Análisis

Como podemos ver, a lo largo de varios capítulos, se presentan historias protagonizadas por animales y elementos de la naturaleza, que simbolizan diferentes aspectos de la existencia humana y su relación con lo trascendental.

En cada capítulo, se abordan temas como la búsqueda de la verdad, la percepción de la realidad, la comprensión del propósito de la vida y la conexión con lo divino. Las hormigas representan la búsqueda activa y la perseverancia en la senda espiritual, mientras que las tortugas y los búhos simbolizan la limitación de la visión y la comprensión humanas cuando están sujetas a prejuicios y creencias limitantes.

El relato del pavo real bajo la canasta ilustra cómo el olvido de la verdadera naturaleza y el apego a lo material pueden impedir el desarrollo espiritual y la comprensión de la realidad más amplia. Por otro lado, la conversación entre Enoc y la Luna explora la relación entre la luz divina y la manifestación en el mundo material.

Conclusión

La búsqueda espiritual requiere discernimiento, desapego y humildad. La comprensión espiritual revela la verdadera naturaleza de la existencia y la relación con lo divino. La ignorancia y el apego a lo material son obstáculos para la iluminación espiritual. La verdad es relativa y requiere una comprensión profunda y holística. La luz es símbolo de la divinidad y guía en el camino espiritual.

Suhrawardi - Sobre la realidad del amor

Hemos llegado a una obra en la bibliografía de Suhrawardi la cual ya no es un relato como los demás. Esta vez tenemos un tratado tal cual, explicado, paradojalmente, como si fuera una obra peripatética. Sin embargo, no por eso se dejarán de lado los relatos que nos muestran el modo sufí de realizar las cosas. Si bien veremos un sistema que discute los problemas clásicos de la filosofía, también veremos el esoterismo al cual ya nos tiene acostumbrados. 

SOBRE LA REALIDAD DEL AMOR

La obra comienza con un pasaje del Corán 12:3

''Vamos a contarte la más hermosa de las historias al inspirarte esta Recitación, antes de la cual estabas inadvertido''.

1. Si no fuera por ti, no habríamos conocido el deseo; si no fuera por el deseo no te hubiésemos conocido.
2. Si no hubiera amor ni dolor por amor, ¿quién habría escuchado las muchas y hermosas palabras que pronunciaste?
3. Si no hubiera brisa que arrancara las cabelleras, ¿quién habría mostrado al amante las mejillas de la amada?

Veremos que en esta obra, Suhrawardi hablará de tres conceptos: Amor, Belleza y Tristeza, quienes hablarán por sí mismas y nos informarán sus características. Teniendo estos elementos en cuenta, vamos con el primer capítulo.

Capítulo I

De acuerdo con Suhrawardi, lo primero que creó Dios fue el intelecto, descrito como una perla fluorescente. Este intelecto se hizo para tres cosas:

1. La habilidad para conocer a Dios: donde aparece el husn que es la belleza de Dios
2. La habilidad para conocerse uno mismo: donde aparece el ishq que es el amor
3. La habilidad de la cual no había existido y nunca existió: donde aparece el huzn que es la tristeza

Estos tres estados descritos en las habilidades son hermanos que se necesitan los unos a los otros. 

Capítulo II

Cuando Adán fue creado de arcilla, un grito resonó a través de las huestes celestiales de las que se había reunido un vicerregente. Cuatro cosas diferentes. De repente el diseñador del destino colocó la brújula del arreglo en la tablilla del tierra: apareció una hermosa forma. Las cuatro naturalezas, que son enemigos entre sí, fueron arrestados por los siete vagabundos, que son capitanes de la élite y confinados en la prisión de las seis direcciones.

Cuando el Jamshed del Sol giró alrededor del centro cuarenta veces, cuando se completaron "cuarenta mañanas", el manto de la humanidad fue arrojado sobre sus hombros y los cuatro se convirtieron en uno.

La noticia de Adán se difundió en el reino celestial y la población le pidió al rey Belleza verlo. Belleza dijo: "Primero iré sola. Si me place, permaneceré allí varios días. Puedes seguirme hasta allí".

El Rey Belleza montó en el corcel del poder y partió hacia el reino de la existencia adámica. Le pareció un lugar agradable y delicioso. Desmontó. Abrazó a Adán así que lo abarcaba por completo.

Cuando Amor se enteró de que Belleza se había ido, rodeó el hombro de Tristeza con su brazo y se dispuso a buscar a Belleza. La gente del reino celestial se enteró de esto y todos huyeron inmediatamente tras él. Amor llegó al reino de Adán y vio a Belleza coronado con la diadema de la majestad absoluta y sentada en el trono de la existencia adámica. Quería hacerse espacio, pero se golpeó la frente contra la pared del asombro y perdió el equilibrio. La pena lo agarró del brazo. Cuando Amor abrió los ojos y vio a la gente del reino celestial apretujándose, se volvió hacia ellos. Se inclinaron y reconocieron su soberanía sobre ellos. Luego todos partieron hacia la corte de Belleza. Mientras se acercaban, Amor, el comandante en jefe, entregó el cargo de representante a Tristeza y ordenó a todos que besaran el suelo desde lejos porque no habrían podido soportar una proximidad más cercana a él. Cuando los ojos de la gente del reino celestial se posaron en Belleza, todos se inclinaron y besaron el suelo. Los ángeles cayeron postrados, todos juntos (Corán 15:30).

Capítulo III

Había pasado mucho tiempo desde que Belleza hizo las maletas y abandonó la ciudad de la existencia adámica y regresó a su propio mundo. Estaba esperando una señal de un lugar que fuera digno de establecer su soberanía. Cuando llegó el turno de Joseph, se informó a Belleza. Inmediatamente partió. El Amor tomó a Tristeza por la manga y fue en busca de Belleza. Al acercarse, vio a la Belleza tan mezclada con José que no había diferencia entre los dos. El Amor ordenó a Tristeza tirar de la cadena de la humildad. De la corte de la Belleza una voz gritó: "¿Quién es?" El amor respondió en lengua de éxtasis:

Tu siervo vuelve herido a tu seno. Este indefenso se fue a pie pero regresa arrastrándose. 

Belleza puso la mano de la indiferencia sobre el pecho de la súplica.  

Con voz triste, Amor recitó este verso:

Por el hecho de que no tengo a nadie más que a ti, no seas cruel. No puedo soportar tu crueldad.

Cuando Belleza escuchó estas palabras, respondió con desdén:

Oh, Amor, mi deleite en ti se acabó. Hoy no te recuerdo.

Mientras Amor se desesperaba, tomó a Tristeza de la mano y se adentró en el desierto de la perplejidad, murmurando para sí estas palabras:

Que ninguna mano triunfe en unirse contigo; que nada aparte de mi alma arda de pena por ti. Ahora que, con la expectativa, ha llegado mi día, me voy. ¡Que nadie experimente un día así!

Ahora que el Dolor estaba separado de la Belleza, le dijo a Amor: "Siempre estuvimos juntos al servicio de Belleza. Tenemos nuestros mantos de discipulado de él, y él es nuestro maestro. Ahora que hemos sido exiliados, el plan es que cada uno de nosotros Debemos tomar una dirección diferente y emprender un camino de autodisciplina. Mantengámonos firmes ante los duros golpes de la fortuna, retirémonos sumisos y postrémonos sobre la alfombra iridiscente del hado y del destino. Sea ​​que, a través de los buenos oficios de los siete ancianos solitarios que son los tutores del mundo de la generación y la corrupción, podamos regresar al servicio de nuestro amo". 

Entonces Tristeza partió hacia la tierra de Canaán, y Amor tomó el camino de Egipto.

Capítulo IV

El camino de Tristeza no fue muy largo y llegó a Canaán en una sola etapa. Entró por las puertas de la ciudad y buscó a un anciano en cuya compañía podría pasar varios días. Se le informó de Jacob de Canaán, en cuya celda entró inesperadamente. Los ojos de Jacob se posaron en él y vio a un viajero cuyo rostro le era familiar y en quien se veían rastros de afecto. 

"Bienvenidos", dijo, "habéis traído mil alegrías. ¿Desde qué dirección nos han honrado?"

Tristeza respondió: "Vengo de Nakuja-abad, de la ciudad de Pakan".

Con la mano de la humildad, Jacob extendió la alfombra de la paciencia y sentó sobre ella a Tristeza. Él mismo se sentó a su lado. Después de unos días, Jacob se volvió tan íntimo con Tristeza que no podía estar sin él ni por un instante. A Tristeza le dio todo lo que tenía: primero que nada le regaló la vista: y sus ojos se volvieron blancos de luto (Corán 12:84).

Y luego llamó a su celda Morada de los Dolores y le entregó la administración de la misma. 

¿Qué miedo tengo yo de los enemigos si tú eres mi amigo o mi consuelo en el dolor de la separación? 

Dile a mi enemigo que se coma el corazón, porque, como he deseado, estás en mi abrazo.

Capítulo V

Mientras tanto, Amor, angustiado, partió hacia Egipto, haciendo doble tiempo, hasta llegar a la ciudad y entrar en el mercado cubierto por el polvo del camino.

El amor apareció en el mercado de la época. Surgió un murmullo de la belleza de esa belleza.

¿Cuál es la razón ahora que el amor ha aparecido? ¿Qué es la paciencia ahora que ha aparecido el amado?

Después de tantos años de estar perdida, el nombre de mi corazón ha surgido de los bucles de ese mechón de cabello con aroma a almizcle.

Se levantó un gran clamor en la tierra de Egipto. La gente cayó en el caos. El Amor, como un derviche errante, con el rostro descubierto, pasaba por cada lugar destacado y miraba a cada joven hermoso y buscaba a su amada en cada rincón. Nadie le convenía. Preguntó cómo llegar a la casa del capitán y asomó la cabeza en la habitación de Zuleikha. 

Cuando vio esto, se levantó, se volvió hacia el Amor y le dijo: "¡Que cien mil queridas almas sean sacrificadas por ti! ¿De dónde vienes? ¿Adónde vas? ¿Cómo te llamas?"

El amor respondió: "Soy de la Morada Sagrada, del barrio de Ruhabad, de la calle de Husn". Mi casa está al lado de la de Tristeza. Mi trabajo es viajar. Soy un mendigo abstracto. Cada momento voy en una dirección diferente. Cada día estoy en un lugar diferente. Cada noche hago para mí un alojamiento diferente. Cuando estoy entre los árabes me llaman Ishq; entre los persas me conocen como Mihr. En el cielo me llaman el Motor; En la Tierra soy conocido como el Estabilizador. Aunque soy anciano, todavía soy joven.

Aunque estoy desprovisto de posesiones, soy de una familia noble. ¡Mi historia es larga! Mi historia es larga y ustedes están cansados.

Éramos tres hermanos, criados en el lujo y sin conocer nunca las necesidades. Si os hablara de mi provincia y os describiera las maravillas que allí hay, no entenderíais ni comprenderíais. Sin embargo, es una provincia que es la última de nuestras provincias. Alguien que conoce el camino puede alcanzarlo en nueve etapas desde tu reino. Les hablaré de esa provincia de manera que puedan entender.

Capítulo VI: la historia de Amor

Sepan que encima de este pabellón de nueve pisos hay una bóveda llamada la Ciudad del Alma. Tiene murallas de poder y un foso de poder. En la puerta de esa ciudad está apostado un joven anciano cuyo nombre es Jawed Khirad. Viaja continuamente de tal manera que nunca se mueve de su lugar. Es un buen guardia. Sabe recitar el libro divino y es extremadamente elocuente, pero es mudo. Es mayor de edad pero nunca ha visto el paso del tiempo. Es muy, muy viejo, pero aún no ha sido afectado por la decrepitud. Quien quiera llegar a esa ciudad deberá cortar seis cuerdas de los cuatro arcos, hacerse un arnés de amor, colocar la silla de la experiencia intuitiva en el corcel del anhelo, pintarse los ojos con la pintura de la vigilia con el pincel del hambre, tomar la espada del conocimiento en mano, y buscar el camino hacia el microcosmos. 

Que venga del norte y busque la zona habitada. Cuando llegue a la ciudad verá un pabellón de tres pisos. El primer piso está equipado con dos cámaras. En el primero hay un diván colocado sobre el agua, y en él se reclina alguien cuya naturaleza es proclive a la humedad. Es extremadamente inteligente pero su rasgo dominante es el olvido. Puede resolver cualquier problema en un instante, pero nunca recuerda nada. A su lado, en la segunda cámara, hay un diván colocado sobre el fuego, en el que se reclina alguien cuya naturaleza es propensa a la sequedad. Es muy ágil y rápido pero sucio. Le lleva mucho tiempo descubrir alusiones, pero una vez que comprende posiciones que nunca olvida. Cuando el buscador lo vea, comenzará a hablar suavemente y tratará de seducirlo con varias cosas. En cada momento se presentará con una apariencia diferente. Que el buscador no le preste atención sino que se dé la vuelta y grite a su corcel que vaya al segundo piso.

Allí también verá dos cámaras. En el primero hay un diván de aire en el que se reclina alguien cuya naturaleza es propensa al frío. Le encanta mentir, confundir, decir tonterías, emboscar y asesinar. Siempre está juzgando cosas de las que no sabe nada. 

Junto a él, en la segunda cámara, hay un diván de vapor en el que se reclina alguien cuya naturaleza es propensa al calor. Ha visto mucho del bien y del mal. A veces parece angelical y otras veces demoníaco. En su presencia se pueden encontrar cosas extrañas. Conoce bien la hechicería y ha aprendido magia. Cuando vea al buscador, comenzará a adularlo. Tomará las riendas y tratará de destruirlo, pero déjale blandir una espada delante de ellos y amenazarlos hasta que huyan. 

Cuando llegue al tercer piso verá una encantadora cámara donde hay un diván de tierra pura, en el que se reclina alguien cuya naturaleza está cerca del equilibrio. Está absorto en sus pensamientos. Las muchas cosas que le quedan en depósito se acumulan a su alrededor y nunca traiciona la fe de nadie en él. Cualquier beneficio que se obtenga de estas cosas le es confiado para que pueda volver a utilizarlas. Cuando el buscador salga de allí, se enfrentará a cinco puertas.

La primera puerta tiene dos puertas, en cada una de las cuales hay un trono oblongo en forma de almendra con dos cortinas, una negra y la otra blanca, colgada delante. Hay muchas cuerdas unidas a la puerta. En ambos tronos se reclina alguien quien sirve de vigía. Puede ver a muchos años de distancia y normalmente se va de viaje. Cuando se mueve de su lugar al que pueda llegar en un instante a donde quiera ir, no importa cuán grande sea la distancia. Cuando llega el buscador, que mande que a nadie se le permita pasar la puerta y que si apareciera una grieta en cualquier lugar debería ser informado inmediatamente.

Al ir a la segunda puerta, encontrará dos puertas, entre ellas, más allá de cada uno de ellos hay un corredor, largo, retorcido y alto sellado ismanicamente. Al final de cada corredor hay un trono redondo, y sobre los dos se reclina alguien que es un maestro de noticias e información. Tiene mensajeros que están continuamente en movimiento, aprovechando cada sonido que surge y entregándolo al maestro, quien lo comprende. Deja el buscador ordenarle que devuelva todo lo que oye y no dejarse influenciar por cada sonido o descarriarse por cada voz.

Desde allí irá a la tercera puerta. También tiene dos puertas. De cada uno recorrerá un largo pasillo hasta salir a una cámara en la que hay dos asientos, en los que alguien se sienta. Tiene un sirviente llamado Aire que recorre el mundo todos los días y trae un poco de todo lo bueno y lo malo que ve. Estas cosas las toma y las dispersa. Que el buscador le diga que no se dedique a mucho comercio y que no se asocie con inútiles.

Desde allí llegará a la cuarta puerta. Este es más ancho que los otros tres. En su interior hay un agradable manantial rodeado por un muro de perlas. En plena primavera hay un diván que se mueve y en él se sienta alguien que se llama el Catador. Distingue entre cuatro cosas diferentes, que puede dividir y clasificar. Día y noche está ocupado en esta labor. Que el buscador le ordene que continúe su labor sólo en lo necesario. Luego llegará a la quinta puerta, que rodea la ciudad. Todo lo que hay en la ciudad está dentro del alcance de esta puerta, alrededor de la cual se extiende una alfombra, y sobre la alfombra se sienta alguien para que la alfombra sea llenada por él. Él gobierna ocho cosas diferentes y distingue entre las ocho. Ni por un instante es negligente en su trabajo. Se le llama el Distinguido. 

Que el buscador ordene que se enrolle la alfombra y se cierre la puerta. Habiendo atravesado las cinco puertas, emergerá en el ciudad. Que se dirija al bosque de la ciudad. Al llegar allí lo hará ver un fuego encendido y alguien sentado cocinando algo sobre el fuego. Una persona está avivando las llamas mientras otra otros esperan ansiosamente mientras se cocina. Otro separa la porción más ligera que hierve de la que permanece en el fondo de la olla y lo distribuye al habitantes de la ciudad. La parte más ligera se la da a lo sutil y el más pesado al bruto. Otra persona muy alta se mantiene alerta y agarra por las orejas a los que han terminado comiendo y los levanta. Un león y un jabalí esperan en el bosque: el primero se ocupa día y noche en matar y destrozando mientras este último está ocupado robando, comiendo y bebiendo. 

Que el buscador suelte un lazo de su argolla y échalo sobre sus cuellos, átalos fuertemente y échalo ellos abajo en el acto. Que confíe las riendas a su corcel y clamadle, y de un salto escalará las nueve barreras y párese ante la puerta de entrada a la Ciudad del Alma. Inmediatamente el anciano lo saludará, lo abrazará y lo llamará hacia adelante. Hay un manantial llamado Agua de Vida, y se le ordenará que se bañe en él. Habiendo alcanzado la inmortalidad, se le enseñará el Libro Divino. Por encima de esta ciudad hay varias otras ciudades. Se le mostrará el camino a cada uno de ellos y se le enseñará a reconocerlos. Si te hablara de esas ciudades, no lo entenderías. Si no creyeras en mí, te ahogarías en el mar del asombro. Que esto sea suficiente, porque si entiendes lo que ya he dicho, te bastará para salir adelante con seguridad.

Capítulo VII

Cuando Amor terminó su relato, Zuleikha le preguntó por qué había venido de su tierra.

“Éramos tres hermanos”, dijo. "El mayor se llama Belleza, y fue él quien nos crió. El menor se llama Tristeza, y estuvo mayormente a mi servicio. Éramos los tres felices. De repente, una voz gritó en nuestro reino que en el mundo de la tierra uno había sido creado algo asombroso, tanto celestial como terrenal, corporal y espiritual.

No sólo se le había dado ese otro lado, sino también una porción de nuestro propio reino. Los que habitaban en nuestro reino querían verlo. Todos vinieron a mí y me consultaron. Le expliqué esta situación a Belleza, que era nuestro líder. 

Él dijo: "Debes tener paciencia hasta que vaya y eche un vistazo. Si me place, enviaré por usted''. Todos dijimos que obedeceríamos.

"Belleza llegó en una etapa a la ciudad de Adán. Él encontró un lugar delicioso y acampó allí. Nosotros lo seguimos. Al acercarnos éramos incapaces de tolerar la unión con él, por lo que todos perdimos el equilibrio y cada uno de nosotros cayó en una esquina. Y así permanecimos hasta ahora, cuando le ha llegado el turno a José se descubrió en José un signo de Belleza.

Yo y mi hermano menor, que se llama Tristeza partimos en esa dirección. Cuando llegamos, Belleza había se volvió más grande de lo que lo habíamos conocido antes. No nos permitía acercarnos, y cuanto más nos lamentábamos, más aumentaba su resistencia hacia nosotros.

Sigue investigando, porque la crueldad te sienta bien. Sigue matando, porque el pecado te conviene. Eres mucho mejor de lo que eras: no vernos de acuerdo contigo.

Sigue esforzándote entre lágrimas y suspiros desesperados, porque el agua y el aire te sientan bien.

Cuando nos dimos cuenta de que él no se preocupaba por nosotros, cada uno de nosotros tomó una dirección diferente. Tristeza fue hacia Canaán, y yo tomé el camino de Egipto."

Cuando Zuleikha escuchó estas palabras, hizo una casa para Amor y lo tuvo en mayor estima que a su propia vida hasta el momento en que José apareció en Egipto. El pueblo de Egipto quedó consternado y la noticia llegó a Zuleikha. Ella le contó a Amor sobre este asunto. La agarró por el cuello y fueron a ver a José. Cuando Zuleikha lo vio quiso seguir adelante, pero el pie de su corazón golpeó la piedra del asombro y se salió del círculo de la paciencia. Extendió la mano de la culpa y se arrancó el velo de la castidad y, de repente, se puso melancólica. El pueblo de Egipto cayó sobre su manto; y ella, fuera de sí, recitó estas líneas:

Lo que aflige a uno para que lo divulgue todo no es como aquello bajo lo que yo trabajo: no se puede ocultar.

Dicen que te amo, pero mi enamoramiento es más de lo que dicen.

CAPÍTULO VIII

Cuando José se convirtió en señor supremo en Egipto, la noticia llegó a Canaán. Jacob estaba atrapado en el anhelo. Esto se lo dijo a Tristeza, quien pensó que lo mejor para Jacob era tomar a sus hijos e ir a Egipto. Jacob sustituyó a Trsteza y partió hacia Egipto junto con sus hijos. Cuando llegó a Egipto, entró por la puerta del palacio del señor supremo. De repente vio a José sentado con Zuleikha en el trono de la realeza. Informó a Tristeza. Cuando Tristeza vio a Amor, se arrodilló al servicio de Belleza y puso su rostro en el suelo. Jacob y sus hijos hicieron lo que había hecho Tristeza y todos se postraron rostro en tierra. 

José se volvió hacia Jacob y le dijo: "Padre, esta es la interpretación de la visión que te relaté: Vi en mi sueño once estrellas, el sol y la luna; los vi inclinarse ante mí" (Corán 12:14)

Capítulo IX

Sepan que de todos los nombres de Belleza, uno es Jamal y otro Kamal. Se relata en los relatos de las locuciones del Profeta: "Dios es hermoso y ama la belleza". Todo lo que existe, espiritual y corporal, busca la perfección. Nunca verás a nadie que no tenga inclinación por la belleza. Entonces, todo el mundo es un buscador de la belleza y se esfuerza por alcanzarla.

Es difícil, sin embargo, llegar a Belleza, que es el objeto de todos, porque la unión con él sólo es posible por mediación del Amor. Y no permite que todos accedan a sí mismo. No se refugia en todos los lugares ni muestra su rostro a todos los ojos. Si por casualidad encuentra a alguien que sea digno de esa felicidad, envía al portero Tristeza a limpiar la casa y no deja entrar a nadie.

Con la llegada de Salomón-Amor se eleva el grito: Hormigas, entren en vuestras habitaciones, para que Salomón y su ejército no os pisoteen y no se den cuenta. Es decir, que cada una de las "hormigas" de los sentidos externos e internos se refugien en su propio lugar y permanezcan a salvo del daño del ejército del Amor, para que ningún desorden llegue al cerebro.

Entonces el Amor debe dar vueltas alrededor de la casa e inspeccionarlo todo antes de instalarse en la cámara del corazón, algunas de las cuales destruye y otras las hace florecer restableciendo el orden primordial. Se dedican unos días a esta labor. Luego se dirige a la puerta de entrada de Belleza.

Cuando se aprende que es el Amor lo que hace que el buscador alcance lo buscado, hay que esforzarse en prepararse para conocer el Amor, reconocer las etapas y rangos de los amantes, someterse al Amor y luego ver maravillas. 

Expulsa la melancolía vacía de tu cabeza. Disminuye tu orgullo y aumenta tu necesidad. / Vuestro amo es el Amor: cuando lleguéis a él, él mismo os dirá en lengua del éxtasis cómo actuar.

Capítulo X

Cuando el afecto llega a su límite se llama Amor. "El amor es un cariño excesivo". El amor también es más particularizado que el afecto porque siempre el amor es afecto pero no todo afecto es amor. El afecto es más particularizado que el conocimiento cognitivo porque todo afecto es conocimiento pero no todo conocimiento es afecto. 

Del conocimiento nacen dos opuestos, el cariño y el desafecto, porque cariño es querer estar con algo adecuado y agradable, corporal o espiritual, que se llama Bien Puro y Perfección Absoluta. El alma humana busca y quiere alcanzar la perfección. Por otra parte quiere no estar con algo que no es agradable ni digno, ya sea corporal o espiritual, lo cual se llama Puro Mal y Absoluta Deficiencia. El alma humana siempre huye de esto y surge así una repulsión natural. El afecto surge de la primera situación y el desafecto de la segunda.

Por lo tanto, primero está el peldaño del conocimiento, segundo el peldaño del afecto, tercero el peldaño del amor. No se puede llegar al mundo del amor, que está por encima de todo, sin hacer una escalera con los tramos del conocimiento y del afecto, que es el significado de las palabras "dos pasos y estás allí". Asimismo, el mundo del amor es el fin del mundo del conocimiento y del afecto: allí llega quien ha llegado al límite de los firmes eruditos y divinos filósofos.

Por eso se dice: El amor no existe para ninguna criatura: el estado de ser amante sólo existe para aquellos que han llegado.

Capítulo XI

La palabra 'ishq ('amor') se deriva de 'ashiqa, un tipo de enredadera de jardín que crece en la base de los árboles. Primero fija sus raíces en la tierra, luego se eleva y se aferra al árbol. Continúa hasta apoderarse de todo el árbol y lo asfixia hasta que no queda humedad en las venas del árbol. Todo el alimento que llega al árbol a través del agua y el aire lo saquea hasta que el árbol se seca.

Asimismo en el mundo de la humanidad, que es un microcosmos de la creación, hay un árbol que se mantiene erguido y está conectado a la semilla del corazón, que crece en la tierra del reino celestial. Todo lo que en él hay posee alma, como se dice:

Todo lo que está situado en ese lugar está sobre la roca y el suelo del alma.

La semilla del corazón es una semilla plantada por el jardinero de la Pre y Post-Eternidad del almacén de las "almas dispuestas en filas" en el jardín del reino celestial del espíritu por orden de mi Señor. Él mismo lo cuida: "Los corazones de las personas están sostenidos entre dos dedos del Misericordioso: él los gira como quiere"(Corán 17:85)

Cuando el agua del conocimiento por la que todo vive agua (Corán 21:30), junto con la brisa de "ráfagas del aliento de Dios en los días de vuestro tiempo" de la felicidad del derecho de Dios mano, llega a esta semilla del corazón, cientos de miles de ramas espirituales se extienden. Y esa frescura y el verdor está contenido en las palabras: "Percibo el aliento de Misericordioso desde la dirección del Yemen." (Dicho atrbuido a Muhammad) 

Por lo tanto, la semilla del corazón, que se llama "buena palabra" y "buen árbol"(Corán 14:24), como en el texto que Dios presenta una parábola que representa:

Considerando una buena palabra como un buen árbol, él es un reflejo en el mundo de generación y corrupción, lo que se llama "sombra" y "cuerpo" y "el árbol de estatura erguida". Cuando este buen árbol comienza a crecer y alcanzar la perfección, el amor surge de una esquina y se curva alrededor de ella hasta llegar al punto en que no queda nada de la humedad de la humanidad. Cuanto más amor se entrelaza alrededor de este árbol, más se debilita y palidece el reflejo, que es el árbol de estatura erguida, hasta que de repente la conexión se corta. Entonces el árbol se vuelve alma absoluta y es digno de ocupar su lugar en el jardín divino.

Entra entre mis siervos; y entra en mi paraíso. Dado que este mérito se obtiene mediante el amor, el amor es una obra piadosa en el sentido de que hace que uno alcance el rango al que asciende la buena palabra; y exaltará la obra justa (Corán 89:30) Piedad significa receptividad a esta etapa. Cuando se dice que Fulano de Tal es "piadoso", lo que se quiere decir es que es receptivo. Entonces, aunque lleva el alma al mundo de la eternidad, el amor devuelve el cuerpo al mundo de la aniquilación porque en el mundo de la generación y la corrupción no hay nada que pueda soportar el peso del amor. Un gran maestro ha dicho al respecto:

Que el enemigo cuyo deseo ha caído en unión contigo tenga acceso a la alegría ni por un instante.

No, no, no lo maldigo después de esto: aunque el enemigo sea de hierro, el amor por ti es suficiente para quebrantarlo.

Capítulo XII

El amor es un esclavo doméstico criado en la ciudad de la Eternidad, y a él el Sultán de la Pre-Eternidad y la Post-Eternidad le ha otorgado el cargo de Prefecto de los Dos Mundos. Este prefecto patrulla cada momento en una dirección diferente y echa una mirada a un clima diferente a cada instante. En su orden de investidura está escrito que cada ciudad a la que vaya debe ser informada de su llegada y sacrificarse una vaca por él. Dios te ordena que sacrifiques una vaca (Corán 2:67). A menos que se mate la vaca del alma, no pondrá un pie en la ciudad. El humano,  el cuerpo,  es como una ciudad: sus miembros son sus calles y sus venas son sus acueductos que fluyen por las calles; sus sentidos son sus artesanos, cada uno de los cuales se ocupa de una tarea diferente.

El alma carnal es una vaca que causa estragos en la ciudad: tiene dos cuernos, uno la avaricia y otro el deseo. Tiene un color agradable, amarillo brillante y fascinante. Quien lo contempla queda satisfecho. Es una vaca amarilla, de un amarillo intenso, su color alegra a quienes la contemplan. Ni es tan viejo que, según el dicho "la bendición es con tus mayores", se le pueda pedir una bendición, ni tan joven que, según la máxima "la juventud es una rama de locura", se le podría quitar la pluma de la responsabilidad.

No comprende lo que es legal ni comprende lo que es racional. No anhela el paraíso y no teme al infierno. No es ni una vaca vieja ni una novilla joven, sino de una edad media entre ambas. Sin saber, sin aprender, sin realidad, sin certeza: como un pobre infiel, que no posee ni este mundo ni la religión. No ara la tierra del cuerpo con el arado de la disciplina ascética para que esté listo para sembrar la semilla de las obras, y no extrae con el balde de la contemplación del pozo de la deducción el agua del conocimiento para que así pueda alcanzar lo desconocido a través de lo conocido. Vaga continuamente en el campo del capricho con las riendas rotas. Es una vaca que no está dotada para arar la tierra ni regar el campo, sana, sin defecto alguno en ella (Corán 2:71). 

No todas las vacas son dignas de este sacrificio; no en todas las ciudades se encuentra una vaca así; no todos tienen el valor de sacrificar esta vaca; No en todos los momentos se da este éxito.

Se necesitan muchos años para que el sol convierta una piedra primitiva en un rubí en Badajshán o en una cornalina en Yemen.

Análisis

Una de las cuestiones más importantes en esta obra es el mapa del universo que se hace en el capítulo VI, el cual puede asimilarse con el Tratado sobre el amor de Avicena; sin embargo, como ya hemos podido hacer notar, la distinción radica en el esoterismo de Suhrawardi. 

Como advertimos en la introducción, esta obra está escrita al estilo peripatético, pero también se dice algo con respecto al modo teosofista del conocimiento. Ahora bien, en este tratado no está completo uno de los más importantes presupuestos para alcanzar el conocimiento de Dios, pues eso lo veremos en el siguiente tratado. 

Por otro lado, en esta obra se ha considerado, como es de esperar, al amor y el afecto como elementos importantes en el camino sufí. La belleza tampoco se deja de lado pues ''Dios ama la belleza'' como diría el Profeta. 

Con respecto a Amor, Tristeza y Belleza, hemos realizado el siguiente análisis:

Característica	Amor	Tristeza	Belleza
Naturaleza	Es el estado más elevado del afecto, que surge cuando el afecto alcanza su límite. Es la culminación del conocimiento y del afecto.	Es una sensación de pesar, melancolía o aflicción, que surge cuando algo deseado no se ha logrado o se ha perdido.	Es la calidad o atributo de ser hermoso, tanto en el aspecto físico como en el espiritual. Es la manifestación visible de la perfección.
Rol	Es el vínculo que une al amante con el objeto amado, llevándolo a una entrega total y una absorción en la belleza del ser amado.	Sirve como compañero del Amor, acompañándolo en su búsqueda del objeto amado y ayudándolo a soportar las dificultades del camino.	Es el objeto de deseo del Amor y la fuente de atracción que cautiva a aquellos que lo buscan.
Relación con Dios	Surge de la inclinación del alma hacia la perfección y el amor divino, siendo un reflejo del amor de Dios hacia su creación.	Surge como respuesta a la separación de la fuente de amor y belleza divina, reflejando la nostalgia del alma por su origen celestial.	Es una manifestación de la belleza divina, siendo una cualidad inherente de la creación de Dios.
Dinámica en la historia	Busca constantemente la unión con la Belleza, superando obstáculos y desafíos para alcanzar la realización del amor.	Acompaña al Amor en su búsqueda de la Belleza, experimentando el dolor de la separación y la anhelante espera de la reunión.	Encarna la perfección y la majestuosidad, siendo objeto de deseo y admiración, tanto en el reino celestial como en el terrenal.
Destino	Su objetivo final es la unión completa y la fusión con la Belleza, alcanzando así la realización suprema del amor.	Asume el papel de guía y acompañante en el camino del Amor, sirviendo como testigo de su dedicación y sacrificio por la Belleza.	Su presencia inspira admiración y devoción, siendo la causa de la búsqueda y el anhelo del Amor.

Conclusión

Este puede ser uno de las obras esotéricas que mencione más al Corán que ninguna otra, además de tener un estilo peripatético. Si bien es distinto al Tratado sobre el amor de Avicena, la verdad es que es muy probable que haya sido influenciado por el mismo, ya hemos visto algo parecido en el Tratado sobre los Pájaros. Cada vez que Suhrawardi nos va relatando todas estas lecturas, nos vamos acercando poco a poco al camino sufí.