Guillermo de Ockham - Suma de Lógica (Libro II: Sobre los Universales) (1323)

Los Universales son los conceptos más discutidos en los comienzos de la historia de la filosofía, remontándose estos a la época de Platón. Sin embargo, poco a poco su importancia va decayendo con los filósofos que no adhieren a los viejos esquemas metafísicos. Aquí tenemos el libro que representa al príncipe del nominalismo. Veremos cómo los Universales pasan a dejar de tener una existencia independiente de nosotros. 

Suma de Lógica

LIBRO II: SOBRE LOS UNIVERSALES

Capítulo I: Universales y singulares

Los universales están contenidos en los términos de segunda intención. Recordemos que estos son justamente el género, la especie, el universal. Opuesto al universal se encuentra el singular, veámoslo. 

El singular significa que es solo una cosa y no muchas. En este respecto, podemos decir que un universal también es un singular puesto que es un solo. Sin embargo, hay que atender también que el universal se predica de muchas cosas. De esto se encarga Avicena quien dice:

''Una forma en el entendimiento es relacionada a una multitud, y eso sería un universal, porque esta es una intención del alma, cuya comparación no es válida contra nada''

En este caso, lo singular es predicado de lo universal y además también sería una sola intención del alma, por lo tanto, el universal también sería individual.

Capítulo II: El Universal no es algo fuera del alma

En efecto, Ockham nos dice que el Universal no es una substancia que existe fuera del alma. Si fuera que el Universal puede vivir fuera de alma, entonces este prescinde de ella, sería totalmente independiente. 

Sin embargo, esto es imposible. Si es que existiera el Universal y no pudiera tenerlo; por ejemplo, la justicia, entonces podría decirse que un individual (una persona) tiene justicia y es justo. No obstante, si se mata a esa persona ¿se destruye el Universal? No, pero se aniquilaría una parte de él lo cual es absurdo. 

De hecho, siendo el universal uno solo, pero estando en el individual, tendríamos que decir entonces que muchos universales existen en el hombre lo cual sería una contradicción. 

El mismo Aristóteles nos dice que un universal no es una substancia. Recordemos que las proposiciones pueden predicarse sustancias, pero estas sustancias no sería universales. Por ejemplo, cuando se dice el perro es un animal, el término ''can'' refiere a aquel animal que puede ladrar, sin embargo, si lo mismo se aplica a los astros (el can mayor o el can menor) la acción de ladrar no sería válida. Entonces ¿cómo es que un universal es válido para un caso y para otro no? el término can equivale para una sola cosa, pero no puede referirse más que a una sola cosa. 

En realidad, un universal es una intención del alma y por lo tanto,, el universal es predicable de muchos (por ejemplo, este hombre es justo) y a esto habría que agregar que una intención del alma es algo voluntario. Sin embargo, la justicia, el amor, la ciencia ¿son cosas voluntarias o existen de manera independiente? Si el universal es una intención voluntaria del alma, entonces tendríamos que decir que el universal existe en nuestra mente y no como una sustancia separada.

Por lo demás, las proposiciones solo existen en lo escrito, en lo hablado o en la mente; no existen fuera de esto. Sin embargo, las sustancias no existen en las proposiciones (en el supuesto de que aceptaramos que los universales son independientes) por lo tanto, un universal no es una sustancia.

Capítulo III: Contra Duns Escoto: ¿cómo es que existe fuera?

Hay una opinión que establece que los universales están fuera de los individuales. ¿Qué es lo que dicen?

Aquellos dicen que en Sócrates hay una naturaleza humana que se restringe a Sócrates por una diferencia individual, lo cual se dice formalmente; es decir, formalmente no son distintas pues Sócrates si tiene naturaleza humana.

Sin embargo, para Ockham sí son distintas. La naturaleza humana no es Sócrates; por lo tanto, esto sería una diferencia formal. Ockham nos dice que si existe una diferencia entre una cosa y otra entonces son distintas; es decir, contrarias. 

Para aquellos que sostienen que los universales son comunes, entonces caerían en contradicción si tuvieran que decir que Sócrates y Naturaleza humana no son distintos. Esto porque la naturaleza humana sería distinta en cada ser humano; por ejemplo, la naturaleza de Sócrates no sería la misma que la de Platón; por lo tanto, el universal no sería común sino que propio.  

En consecuencia, cualquier sustancia que se predique de alguien, en realidad este no sería un universal, sino que más bien se referiría a la materia, a la forma o a un compuesto de estos dos.

Capítulo IV: Solución a lo anteriormente dicho

Los que creen que los universales existen fuera del alma como sustancias independientes admiten que por ejemplo, Sócrates y Platón difieren totalmente el uno del otro, pero convienen en que los dos tienen humanidad, así como también difieren en materia y forma. 

Para esto se basan en algunos dichos de Aristóteles, por ejemplo...

''Todo género es la medida de las cosas en ese específico género, pero ningún particular podría ser la medida de todas las cosas''

Como toda la superior es la esencia de lo inferior, entonces se deduce que el universal es la esencia de una sustancia. Por otro lado, si un universal no fuera una sustancia, entonces todos los universales serían accidentes y así, algunos accidentes serían superiores a la sustancia. Además, si no fuera una sustancia y por lo tanto un accidente, entonces podría decirse que es superior así mismo, lo cual es absurdo. 

Respuesta de Guillermo de Ockham

En primer lugar, Ockham acepta que tanto Sócrates como Platón difieren ya que estos difieren en especie y en convienen también en especie. 

Ahora, ¿en qué convienen? convienen en tener un alma intelectiva, sin embargo, a esto no podemos llamar universal puesto que los universales son intenciones del alma. Por lo tanto, Sócrates y Platón convienen en algunas cosas y difieren en otras, en ese sentido, no hay una sola cosa que los convenga, sino que convienen en algunas y difieren en otras. 

Por otro lado, aquello de que un individuo no sería la medida de su género puede en realidad ser de algún modo. Un individuo puede ser el género de muchos individuales de su misma especie.

Bajo este respecto, se le puede criticar a Ockham diciendo que las palabras ''hombre'' o ''animal'' encierra un concepto en común, y por lo tanto son substancias de las cosas. Sin embargo, Ockham nos dice que esto no es tal porque de ser así entonces todos los hombres serían iguales. Por lo tanto, la palabra ''hombre'' solo nos habla de un hombre singular pero no de una naturaleza que sea hombre; así la palabra ''hombre'' significa todos los hombres particulares con sus distinciones o diferencias.

¿Se podría decir entonces que la palabra ''hombre'' es un concepto equívoco? No, pues esta palabra si bien refiere a muchos, cuando se analiza se tiene que ver particularmente. Por lo tanto, esta palabra que en principio significa todos, luego tiene que imponerse particularmente. 

En el último argumento, aquel que dice que si el universal fuera un accidente sería superior a sí mismo se podría objetar ¿puede ser algo superior a sí mismo? No, pues tendría que diferenciarse de sí mismo y tener dos cualidades idénticas inferiores y a la vez superiores lo cual es imposible. 

Además, no todos los universales son signos de accidentes, sino que algunos son signos de sustancia y otros de otras categorías. El predicamento de una sustancia siempre es un accidente, aunque manifieste sustancias y no accidentes. 

Conclusión

Nos queda claro entonces que los universales son intenciones del alma y no son sustancias que sean externas al alma. Este es el libro que abiertamente rechaza todo los términos de la metafísica aristotélica y tomista, que por lo demás tendrá su defensa eclesiástica ya que después de esto Guillermo de Ockham no saldrá sin ninguna crítica; todo lo contrario. 

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