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domingo, 31 de diciembre de 2017

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro III: Refutación a que Dios sea un agente).

¿Qué quiere decir que Dios no sea el agente creador del mundo? ¿Acaso Aristóteles se equivocaba en posicionar una entidad como primer motor que hacía que los demás se movieran? Realmente el título de este libro es algo inquietante, pues debemos preguntarnos cómo es posible que Dios no sea un creador ¿Será que las características de un agente, son distintas de las características de un Dios? Si es así, entonces estamos frente a otro concepto que se debe dejar muy en claro. Veamos el tercer libro de Al-Ghazali.

Referencias:

(1) En el libro anterior vimos a los filósofos que sostenían que el mundo no era creado, es decir, era infinito. Ahora vemos al resto de los otros filósofos. 
(2) Una idea muy plotiniana. 


La incoherencia de los filosofos

PROBLEMA III
Refutación a que Dios sea un agente creador

Muchos filósofos están de acuerdo con que el mundo tenga un creador(1). Sin embargo, por creador tenemos muchas concepciones y es preciso aclararlas. 

Naturaleza del agente

Un agente debe tener al menos tres condiciones que se cumplan en el:

  1. Tener voluntad
  2. Tener libre elección
  3. Saber lo que quiere

No obstante, muchos filósofos (entre ellos Plotino) creen que Dios no tiene voluntad y ningun atributo. Esto quiere decir que todo lo que proviene de él es una consecuencia necesaria y no accidental. 

Por otro lado, la acción que ejerza Dios debería darse en el tiempo, pero Dios no es un ser temporal. Además, Dios es pura unidad, pura singularidad ¿cómo es que la pluralidad nació de él?


La visión de Al-Ghazali

Si Dios no tuviera un atributo en absoluto, entonces no podría realizar ni siquiera una acción. Además, debemos pensar el agente de la siguiente manera.

Tenemos que la lámpara hace la luz y por lo tanto, la lámpara sería el agente de la luz. Claro este es un tipo de agente que tiene que ver con producir algo, pero otro tipo de agente es que, aparte de producir algo, también tiene la voluntad de hacerlo. Por lo tanto, Dios no puede ser comparado a cualquier agente. 

Volición y naturalidad

Los filósofos dicen: todo ser que no existe en sí mismo y su vida depende de otros es llamado un paciente que tiene como causa un agente. Los filósofos no se preocupan en decir que el agente tenga un instrumento, o haga las cosas por obligación o por libre voluntad. Si el agente es un género divisible, entonces sus denominaciones pueden ser múltiples. 

Unos agentes emprenden acciones por naturaleza y otros por  acción voluntaria, aunque los filósofos dirían que poco importa esta diferenciación. 

Al-Ghazali dice: es incorrecto llamar a toda causa un agente ni a todo efecto un paciente. ¿Qué pasa por ejemplo con la materia inorgánica? ¿acaso una piedra tiene voluntad de moverse? por supuesto que no. La inclinación de la piedra sería inconcebible porque necesitaría voluntad para inclinarse por sí misma. Como esto no es posible, la inclinación sólo está en los animales. 

En el pensamiento de Al-Ghazali, la acción es contraria a la naturaleza, porque lo que pasa a través de la naturaleza es espontáneo, involuntario, mientras que la acción es totalmente voluntaria. Por lo tanto, un acción voluntaria sería algo redundante e innecesario de decir. 

Los filósofos dicen: llamar a un agente dispuesto o no (que tenga voluntad o no) es cuestión más de lenguaje que de existencia. Es perfectamente posible decir ''El fuego quema'', ''el hielo enfría'', ''el agua refresca'', ''el pan satisface'' etc. Ninguna de estas son imprecisiones ni redundancias, así como tampoco ''acción voluntaria'' sería una redundancia.

Al-Ghazali: todos los ejemplos mencionados anteriormente son metafóricos, mientras que la acción real, es decir la acción en sí es completamente voluntaria. 

Esto se puede describir con el siguiente ejemplo. Un hombre arroja a otro al fuego ¿quién tiene la voluntad de arrojar al hombre? ¿el asesino que arrojó al hombre? ¿o el fuego que lo mató? ''El fuego quemó al hombre'' esta frase sería tomada en sentido metafórico, porque el fuego realmente no tiene intenciones, sólo quema. Por otro lado, tenemos al asesino que bien pudo elegir entre quemar al hombre o dejarlo vivir. De ahí que existan dos voluntades definidas. 

Temporalidad y atemporalidad

Los filósofos dicen: Dios es la causa de todos los seres que existen. Sin él la existencia del mundo sería inconcebible. a luz no podría existir si no existe el sol, así como el mundo no podría existir si no existe Dios. 

Al-Ghazali dice: es una contradicción lo que se dice porque las acciones no son propias de Dios. Las acciones son cosas temporales que parten de una voluntad la cual Dios no tiene, es decir, si hubiera voluntad y acción en Dios, entonces irremediablemente debería existir temporalidad y Dios no es temporal. 

Los filósofos dicen: la temporalidad quiere decir ser después de no-ser. Si el mundo existe luego de no existir, y si además existe por siempre, entonces el mundo debe tener algo del agente que es eterno. Solamente lo que existe tiene relación con el agente.

Al-Ghazali dice: la acción está relacionada con el agente en cuanto al aspecto temporal y no en relación con la no-existencia, que es la que precede a la existencia. Al-Ghazali presenta dos tipos de agentes: uno temporal y otro atemporal que está antes de la existencia. Este ser atemporal tiene relación con la no-existencia y es por eso que puede pasar de la no-existencia a la existencia. 

Los filósofos dicen: por lo mismo que dice Al-Ghazali, si la acción del agente existente temporal se realiza, entonces la acción es temporal. Por otro lado, si el agente inexistente atemporal realiza la acción, esta se convierte en eterna. 

Al-Ghazali dice: se puede aceptar que exista un movimiento temporal desde un agente temporal, pero no un movimiento atemporal desde un agente temporal. Las acciones sólo pertenecen a los agentes temporales y no a los atemporales. 

¿El mundo como acción de Dios?

Los filósofos dicen: el mundo no se creó por Dios sin intermediarios. Sus intermediarios son los ángeles que son múltiples y ahí se haría coincidir lo dicho por Al-Ghazali:

Al-Ghazali: ''Si Dios es uno, no pudo crear el mundo porque este último es múltiple''

Proposición de los filósofos: ''Los ángeles son múltiples por lo que bien pudieron crear el mundo''.

Al-Ghazali dice: para los filósofos el alma y el cuerpo han venido a la existencia por causas externas. Sin embargo, si ambos fueron creados entonces debió ser por algo múltiple (porque el alma y el cuerpo son compuestos), pero el principio del alma es simple; por lo tanto, debió ser algo simple lo que hizo al alma. 

Principio de unidad y de pluralidad

Los filósofos dicen: los seres son divididos de la siguiente manera:


  1. Por accidente y forma.
  2. Por quienes no son substrato (materia).
  3. Por quienes son substrato (forma).
  4. Por aquellos seres que subsisten por sí mismos. 
  5. Por almas.
  6. Por aquellos que son inteligencia pura.
De esto se hace una procesión de seres que sigue el siguiente orden:

  1. Primera inteligencia (de los ángeles o seres divinos)
  2. Inteligencia (de seres inferiores)
  3. Inteligencia del alma del noveno cielo 
  4. Inteligencia de la esfera estelar
  5. El alma y el cuerpo de Saturno
  6. El alma y el cuerpo de Júpiter
  7. El alma y el cuerpo de la Luna
  8. Intelecto Agente
La última inteligencia es la que produce las cosas del mundo. Por supuesto, la primera inteligencia tiene la excepción de crear más seres hasta llegar al Intelecto Agente. Debemos aceptar que hay tanto un principio de unidad como un principio de pluralidad, y que este último es inferior porque proviene de la unidad. 

Al-Ghazali dice: todo lo dicho aquí es arbitrario. Un razonamiento contra el principio de pluralidad sería decir ¿de dónde proviene? de la pluralidad o de la unidad? si la pluralidad proviene de la pluralidad entonces la unidad no podría ocurrir. Si la pluralidad proviene de la unidad, entonces deberemos decir que Dios tiene algo de pluralidad en sí mismo (lo cual es ridículo).

Conocimiento de Dios sobre sí mismo 

Los filósofos dicen: Dios sólo puede conocerse a sí mismo si se compara con lo que creó. Dios es consciente de sí mismo.

Al-Ghazali dice: el conocimiento y el objeto de conocimiento forma una unidad. No obstante, esta unidad envuelve a todos los seres como una especie de emanación(2). Esta emanación proviene de un conocimiento universal y no particular. 

Los filósofos dicen: cuando Dios viene a existir inmediatamente tiene conocimiento de sí mismo. 

Al-Ghazali dice: si Dios viene a existir, entonces eso significa que tiene una causa, lo cual es ridículo. 

Conclusión

Realmente es difícil comprender el pensamiento de Al-Ghazali cuando se niegan tantos atributos a Dios. La decisión entre determinar cómo (y de dónde) provienen todas las cosas que son plurales si Dios es unidad, es realmente difícil de tomar. A cada uno de los libros que vamos analizando, los filósofos van quedando más atrás con estos argumentos. Veamos las siguientes páginas de los demás libros en la siguiente entrada. 

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