Plotino - Las Enéadas (Libro I: El bien y el mal) (270).

Este problema se extiende a lo largo de todas las otras filosofías. Todo filósofo se ha preguntado por el hombre y su diferencia con los animales y Plotino no iba a estar ajeno a esta explicación y diferencia. Por supuesto, estos temas involucran también el conocimiento del alma y del cuerpo, a saber si ellos son compatibles coexistiendo, o si ellos existen de forma separada en un mismo ser. Es una pregunta compleja ¿no? Veamos si el filósofo es capaz de resolverla.

Referencias:

(1) Para ver más información véase la biografía de Plotino.
(2) Las virtudes cardinales fueron propuestas por Platón en el libro IV de la República. 
(3) Rememorar para hacer referencia a la reminiscencia en Platón. 
(4) Nótese que para Plotino la dialéctica no tiene relación con la lógica, sino más bien con la metafísica. 
(5) Todo lo contrario a Epicuro, quien consideraba la memoria como algo fundamental. 
(6) En la religión se usa para designar a caad compuesto de la Trinidad: padre, hijo y espíritu santo. 

Definiciones:

(1) Simple: recordemos que simple quiere decir algo indestructible. 
(2) Compuesto: lo que puede destruirse, dividirse, construirse, etc. 

LAS ENÉADAS

ENÉADA I 

SOBRE QUÉ ES EL ANIMAL Y QUÉ ES EL HOMBRE

Distinciones sobre el alma y el cuerpo

Una pregunta esencial en el pensamiento de Plotino es clave: ¿qué es el sujeto? Veamos las alternativas que pueden surgir

1. El alma
2. El alma que se vale del cuerpo
3. Compuesto del alma y el cuerpo
4. Una imagen que el alma y el cuerpo proyectan en conjunto

Comencemos entonces por analizar el primero de los elementos que resultan de la pregunta sobre el sujeto:

Alma: 

¿Qué diferencia existe entre el alma y la esencia? ¿acaso son distintas? si lo fueran, entonces el alma es la que recibe todas las emociones y si son diferentes, entonces el alma no recibirá ninguna de las emociones. 

Esta segunda propuesta hace que pensemos que el alma es inmortal (como debiera ser). ¿Por qué? porque si es un elemento inmortal ¿de qué va a temer? sólo se puede temer a lo que se puede padecer y lo inmortal no padece nada. Si el alma es simple(1) por esencia, entonces el alma es autosuficiente y no puede tener ninguna afección.

El alma que se vale del cuerpo:

Si el alma se vale del cuerpo como un instrumento, entonces el alma no puede ser afectada por nada que el cuerpo sea afectado. Sin embargo, Plotino nos dice que es posible que el alma sea forzada a utilizar los sentidos del cuerpo. Pero si esto es así, entonces el alma puede ser afectada por el cuerpo.  Ahora, el alma va a ver lo que quiera ver incluso forzosamente, el alma no puede ser controlada por el cuerpo,sino que siempre es al revés. 

Compuesto del alma y el cuerpo:

Si estas dos cosas están mezcladas, entonces el alma pierde porque participará de la mortalidad e irracionalidad. Ahora ¿es imposible que sea así? Plotino nos dice que sí al modo de la ''unión confusa'' que Amonio le había enseñado(1). 

Plotino dice que el alma permanece impasible en el cuerpo y que ninguna afección de este último podrá afectarla. 

Una imagen que el alma y el cuerpo proyectan en conjunto:

Existe una pregunta clave, cuando nos entristecemos, ¿Quién es el sujeto de la tristeza? ¿el alma o el cuerpo? Plotino nos dice que la tristeza es parte del cuerpo y no del alma, porque, la opinión (o el punto de vista de un acontecimiento) es la que luego produce la pena, pero la opinión está separada de la pena. 

Alma: genera la opinión
Cuerpo: produce la pena

Es el compuesto (el cuerpo) el que siente por el alma. El alma es como una luz que hace mostrar al cuerpo tal cual es; por lo tanto, una no tiene que ver con la otra. 

El hombre y el yo hombre

¿Cómo es que tenemos alma pero podemos sentir las afecciones? porque el hombre no se ha salido de ser animal; es decir, de tener cuerpo. 

El alma no percibe las sensaciones las cuales el cuerpo tiene susceptibilidad. Al contrario, tiene impresiones de las sensaciones que al cuerpo llegan, a causa de que estas ya son inteligibles. Por lo tanto, el alma contempla impasiblemente las sensaciones que son recibidas por los órganos, lo que nos hace pensar en dos facultades:

Alma: percepción
Cuerpo: sensación exterior

Es en el alma donde se encuentra el ''yo'' del hombre y no en el cuerpo. 

La inteligencia y Dios

¿Cómo poseemos la inteligencia? el alma la posee como algo propio de lo que podemos participar. 

¿Cómo poseemos a dios? Está montado en el alma como en el cuerpo y en todos los animales individualmente. 

Sin embargo, si dios está en nosotros ¿porque obramos mal? ¿no es acaso la opinión la que nos lleva a cometer el mal? cometemos el mal porque cedemos a las partes inferiores de nuestro ser. Cedemos a los impulsos del cuerpo y nos dejamos dominar. 

SOBRE LAS VIRTUDES

Los males existen en el mundo y el alma debe escapar de ellos inmediatamente. La huída que emprende el alma frente a estos males es perseguir a dios; alcanzarlo. 

La virtud cívica y cardinal

El alma debe conducirse por medio de la virtud para alcanzar a dios, pero no se deben olvidar las virtudes cívicas. Estas virtudes son las que controlan las pasiones que tenemos dentro, que también eran conocidas como las virtudes cardinales(2).

Virtudes cardinales y cívicas: 

• Valor
• Moderación
• Prudencia
• Justicia

Sin embargo, hay un cuestionamiento a estas, porque, ¿será que solamente con las virtudes del alma estamos más cerca de dios? Pensemos en Heracles (Hércules) quien solamente tenía virtudes cívicas ¿no se asemejaba a un dios?

Plotino nos ayuda a resolver esto con el símil de la semejanza. Es decir, cuando un trozo de madera se acerca al fuego este se vuelve caliente. Así mismo, las virtudes cardinales hacen que las virtudes cívicas se asemejen a las virtudes superiores. 

Virtudes superiores

¿Cómo se llega al tipo de virtudes superiores? la única forma es ''purificando'' las acciones. ¿Cómo se logra dicha purificación? cuando cumplimos exactamente todas las virtudes cívicas. Ahí ocurrirá el ''asemejamiento'' a dios. 

Una cosa interesante que nos dice Plotino es que lo divino no está en la disposición del alma; en otras palabras, el alma sería otra cosa aparte de lo divino. Por lo tanto, lo divino no necesita virtud. Y eso no es todo porque no sólo lo divino no necesita virtud, sino que tampoco la inteligencia. 

Esto se debe a que la bondad de la divinidad es absoluta y la del alma no. La del alma tiene límites, pero la divinidad es permanentemente buena. La inteligencia tampoco necesita virtud y no está ligada al alma, porque de ser así, el alma entonces no cometería ningún error. 

La separación del alma con el cuerpo

Plotino nos asegura que el alma sí se separa del cuerpo y lo hace concentrándose en sí misma. El alma observa impasiblemente el cuerpo mientras puede estar concentrada en sí misma. 

Por otro lado, tenemos dos tipos de alma:

En sí misma: perfecta
Irascible: imperfecta

El alma en sí misma siempre tratará de tranquilizar a la irascible y si no lo puede del todo, entonces tratará de disminuir el impacto de aquella. 

SOBRE LA DIALÉCTICA

¿Quienes son los que pueden dirigirse a la contemplación del bien supremo? De acuerdo con Plotino son tres:

El filósofo

El músico

El enamorado

¿Les suena parecido esto de contemplar el bien? Exacto, la alegoría de la caverna, es decir, para llegar al bien necesitamos subir a través de la cueva. Si es así, entonces todos tenemos dos partes por las que transitar: el mundo sensible y el mundo inteligible. 

Guía para los tres personajes

Veamos cómo es que estos tres personajes pueden ir subiendo a la contemplación del bien. 

El músico: impresionable, pero no presto a impresionarse por cualquier cosa, a menos que sea una melodía o algo por el estilo. 

La forma de guiar al músico hacia dicha contemplación es mostrándole que las figuras musicales tienen una belleza propia. Son ordenadas por que son bellas y están bien ellas; por lo tanto, mostremosle al músico lo que va más allá de escuchar una melodía. 

El enamorado: el mismo músico puede pasarse a ser un enamorado, porque, además, el enamorado es un buen rememorador(3) de belleza. 

El problema con el enamorado es que se queda embelesado con los cuerpos y le cuesta salir de ahí. La forma para sacarlo de ahí es mostrarle que todos los cuerpos comparten una misma belleza universal, y que ésta belleza no se encuentra en los cuerpos sino que en la inteligencia (nous). 

El filósofo: este personaje ya está casi listo para comprender las cosas del bien. Si en el camino se perdiese, entonces será necesario seguir la ruta de la caverna; se le enseñará matemáticas y finalmente se le enseñará la dialéctica para que por fin pueda contemplar las cosas últimas. 

No es que el filósofo posea la dialéctica, de hecho, la dialéctica está con nosotros a través del trabajo metafísico(4) del alma y la inteligencia. 

SOBRE LA FELICIDAD

El mismo Aristóteles en su Ética a Nicómaco hablaba del fin que tiene el hombre, así como el fin de los animales. Por otro lado, en algunas teorías helenísticas teníamos que el placer es el fin del buen vivir; es decir, que vivir bien consiste en satisfacer el placer. Si este fuera el fin, entonces lo animales son los seres más felices del mundo. Por lo tanto, esto llevará a que todo ser humano quiera ser un animal. 

Sin embargo, para que el placer sea un bien, quien postule al placer como lo máximo tendría que conocer primero el bien antes de decir que el placer es el bien. De esto se saca que el placer no será la causa del buen vivir, porque la persona que piense esto tendrá que explicar por qué el placer es un bien.

Plotino pone la facultad de juzgar (bien) por encima de la experiencia (placer):

Juzgar: el bien
Experimentar: el placer

No obstante, para Plotino el apego a la razón tampoco sería la felicidad completa; sirve para la felicidad, pero quizás faltaría algo más. En todo caso, si decimos que la razón es la felicidad, entonces ni los animales ni las plantas son felices. 

Vida racional, vida irracional y vida perfecta

Si reflexionamos esto, podríamos decir que tenemos una paradoja, pues si la vida es racional, entonces ni las plantas ni los animales son felices, pero si decimos que la vida es irracional, entonces los humanos nunca serán felices. 

Entonces, la felicidad no es apoya en sólo un estilo de vida, sino que estará en la inteligencia; es decir, el sabio (una persona inteligente) será el más feliz de todos, mientras que el hombre común y silvestre será feliz en potencia. 

Lo que propone Plotino es un tercer modo de vida distinto a la vida racional e irracional: la vida perfecta. Esta vida está vinculada con la inteligencia; en consecuencia, quien alcance la inteligencia en acto será feliz. Para Plotino la felicidad consiste en bastarse así mismo. 

Con esto concluimos que es imposible que el animal así como las plantas puedan ser felices. La felicidad, dice Plotino, no consiste en sólo tener buenas sensaciones o buena formación corporal. 

Las cosas necesarias, superfluas, y el bien

Es típico pensar que en la vida preferible necesitemos las cosas superfluas. Estas cosas son aquellas que se extinguen y que no son necesarias para seguir existiendo. Por otro lado, tenemos las cosas necesarias para la existencia como el alimento y el refugio. Finalmente tenemos las cosas que son inmanentes al bien. 

La salud y la ausencia de dolor son cosas necesarias pero no son bienes. El estado que no necesita ni salud ni ausencia de dolor, es el estado perfecto del ser humano. 

Pensamiento e inteligencia

¿Es posible ser feliz si uno no se percata de ello? la percepción de alguna acción no tiene nada que ver con que seamos menos o más. En efecto, no porque no sepamos que somos hermosos seremos menos hermosos. 

No es necesario que la inteligencia se mezcle con el alma. La inteligencia se piensa a sí misma sin la ayuda de esta, así como el pensamiento tiene lugar sin necesitar la imaginación. De hecho, que nuestros actos sean llevados a cabo no quiere decir que seamos consciente de ello, y por eso se dice que la inteligencia puede actuar por sí sola. 

El fin del hombre con la felicidad
No importa si el hombre es esbelto o corpulento, la felicidad no necesita de esas cosas. Por lo tanto, al sabio, quien es el único que puede ser feliz, no le importará tener un buen cuerpo porque eso en nada contribuye a la felicidad. 

SOBRE SI LA FELICIDAD SE ACRECIENTA

La felicidad consiste en una disposición que no tiene nada que ver con evocar recuerdos felices(5). Es una disposición que siempre ocurre en el presente. 

Si hablamos del futuro, entonces, el hombre que desea cosas del futuro desea cosas que ya existen y sólo está esperando por ellas. Por lo tanto, en el futuro la felicidad nunca es aumentado, porque el deseo de ser feliz no es más que lo presente, nunca aumenta. 

En todo caso, sí, unos pueden decir este hombre es más feliz que otro; sin embargo, en ese sentido no hay grados de felicidad. En ese caso tendríamos que decir: ''ese hombre es feliz'' y ''este hombre no es feliz''. Lo único que es aumentado quizás es el tiempo, pero ya dijimos que la felicidad se da en el presente y sin aumento.

¿Qué pasa en el caso de la infelicidad? pues la infelicidad es la única que se puede acrecentar porque las enfermedades pueden ser crónicas. 

El tiempo y la felicidad

La felicidad no puede dividirse porque de ser así, entonces la felicidad podría no llegar a existir (y la felicidad siempre vuelve a existir). La felicidad y el tiempo no son lo mismo, así como el tiempo no puede acrecentar la felicidad porque la felicidad es o no es; en otras palabras, la felicidad no tiene grados. 
Además la felicidad no está en las acciones del hombre, como dijimos anteriormente, la felicidad se alcanza en la disposición de hacer esas acciones. 

SOBRE LA BELLEZA

Grados de belleza

Como es de suponer, Plotino distingue dos tipos de belleza: la sensible y la inteligible. La primera es parte de los sentidos, mientras que la segunda es parte del alma. 

Belleza de los cuerpos


Este tipo de belleza se basa fundamentalmente en la buena proporción de los cuerpos y su conjunto. Que sean uniformes, coloridos y suaves (o duros cuando convenga).

De este modo, entre lo simple y lo compuesto(2), lo compuesto cobrará importancia en la belleza de los cuerpos. ¿Qué quiere decir esto? que las partes individuales no tendrán belleza, sino que solamente el conjunto de ellas. Sin embargo, ¿podemos decir que las cosas individuales no son bellas? ¿acaso los colores de los rayos del sol no son bellos por sí mismos? claro que sí, por lo tanto, los compuestos no son realmente bellos; hay algo más allá.

Esto que va más allá de las cosas compuestas es la forma. El hombre opina que los cuerpos son bellos no por su composición, sino más bien por la forma que tienen (entendiendo que la forma es perteneciente al mundo inteligible). Por lo tanto, cuando la forma participa del cuerpo, el cuerpo se vuelve bello, pero sin forma el cuerpo será el más feo de todos. 

Ahora, puede existir una pregunta válida ¿cómo es que lo incorpóreo hace que algo corpóreo sea hermoso? fácil. Para que la materia sea vista se necesita luz, y la luz es algo incorpóreo. La virtud es algo incorpóreo y hace que los hombres sean bellos. 

Belleza de las almas

En esta parte de la belleza, lo inteligible no necesita en nada de lo sensible, solamente puede observar y enjuiciar lo sensible (o compuesto). La virtud determina si el hombre es realmente virtuoso, así como la justicia determinar si el hombre es realmente justo. 

Ahora, ¿puede el alma ser fea? Por supuesto que sí. El alma se vuelve fea cuando tiene la intención de acercarse al cuerpo. La inteligencia es la única que no es susceptible de fealdad. Por lo tanto, tenemos por ahora tres niveles de ''belleza''. 

Materia: fea
Alma: bella y fea (dependiendo su cercanía con la materia)
Inteligencia: bella

Obviamente la inteligencia nunca estará ausente de belleza porque la inteligencia tiene todo lo bueno. Así, la belleza tiene como homónimo el bien. 

*Para mejor visualización, haga clic en la imagen.

Quién puede contemplar la belleza de los cuerpos a través de la inteligencia, entonces ese hombre será el más afortunado de todos. Por otro lado, quien sólo pueda ver la fealdad de los cuerpos será el más desdichado. 

A este tipo de belleza cabe hacer una pregunta práctica ¿Cómo llegar a esa belleza de la inteligencia? Pues todo aquel que pueda alejarse de lo corpóreo y adore más a lo incorpóreo como lo es la inteligencia. Hay que hacer como hizo Odiseo al rechazar los encantos de hechicera Circe, y mejor se devolvió para navegar hasta Ítaca a ver a su amor. 

SOBRE EL BIEN PRIMARIO Y OTROS BIENES

Plotino sigue la teoría aristotélica de la República donde cada ciudadano tiene que cumplir una función específica, y no varias funciones. 

Por otro lado, el máximo bien supremo se encontrará más allá del alma e incluso más allá de la inteligencia. De hecho, de este bien dependen todas las cosas del mundo, desde lo material hasta lo más abstracto. 

En efecto, ¿qué hay más allá de lo bueno? Nada más podría existir. La inteligencia es buena, pero ¿de dónde le viene esta bondad? del principio máximo de toda realidad. Lo que Plotino llama ''El Uno''. 

Este sería el diagrama general de los ''grados'' de realidad que propone Plotino. A estos también se les puede llamar Hipóstasis(6); es decir, tres cosas que conforman un sólo concepto. 

SOBRE LOS MALES

Una forma de conocer qué son los males es saber ubicar su origen, al igual que saber su contrario: el bien. De hecho, esta última es la opción que elige Plotino para investigar a qué nos atenemos cuando hablamos de los males. 

El bien

El bien es aquello de donde todas las cosas están suspendidas y que dependen de él. Veamos algunas características:

• No necesita bienes (pues ya es el bien)
• Se basta a sí mismo
• Es medida y límite de todas las cosas
• Esta presente en todas las cosas

La inteligencia es el primer acto de lo Uno, así como el alma es el primer acto de la inteligencia y que a su vez rodea la inteligencia (como si fuera un satélite), lo mismo ocurre con la inteligencia hacia lo Uno. 

El mal

Entonces, ¿dónde está el mal? el mal no podría estar en lo Uno puesto que es el bien supremo, pero tampoco podría ser la inteligencia que es otro bien rodeando el Uno. Faltaría decir que el mal se debe encontrar en el no-ser. 

Este no-ser no tiene medida, ya que dijimos que el bien es la medida y el límite. ¿Qué significa esto? que lo bueno tiene forma(uniforme), mientras que lo malo no tiene forma (informe). Así el mal sería de la siguiente forma:

• Inestable
• Informe
• Insaciado
• Indeterminado

El mal (no-ser) no tendría medida en absoluto (sin medida), pero ¿serán los cuerpos males por no pertenecer al mundo inteligible? sí son males pero no males en sí, sino que males primarios; es decir, que no participan del mal absoluto. En todo caso, el alma tampoco se queda atrás en esta discusión del mal, pues la parte irracional del alma sería un mal. En este sentido tendríamos dos clases de mal; el mal primario, perteneciente al cuerpo y el alma; mientras que el segundo pertenece al mal en sí mismo. 

No obstante, si el alma es capaz de tener mal debido a su parte irracional ¿cómo es que el mal entonces entra en el mundo inteligible? el mal no está en el mundo inteligible porque cuando decimos solamente ''mal'', decimos mal supremo. Es un hecho que existen los buenos y que los buenos tengan carencias, pero no se puede ser absolutamente malo y estar en el mundo inteligible. 

SOBRE EL SUICIDIO

No es el alma el que se sale del cuerpo, sino que todo lo contrario el alma espera que el cuerpo salga. ¿Se puede recurrir al suicidio? solamente cuando es forzoso (por una situación irremediable), pero nunca así sin más. Plotino nos dice finalmente que en virtud no es bueno quitarse a la vida. 

Conclusión

Muy interesante la propuesta de Plotino frente a la dicotomía platónica aristotélica, junto con el contraste de la filosofía helenística. Me parece que es apropiado decir que lo que Plotino propone en las Enéadas es una lógica platónica. Todo lo que Platón tenía de mito, Plotino lo hace perfectamente lógico, pues ya lo decía el mismo: ''los mitos de Platón ofrecían algo más allá de su simple lectura''. La división del mundo inteligible se vuelve un propuesta a considerar nuevamente en el mundo romano, gracias a este filósofo.