martes, 10 de octubre de 2017

Al-Farabi - El Libro de la Religión.

La religión no es un concepto simple ni de poca estimación para Al-Farabi quien la consideraba el principio del conocimiento antes de la filosofía (aunque en otros textos dice que la filosofía va antes). Recordemos que Al-Farabi era un filósofo musulmán con influencias de la antigua Grecia por lo que no debemos ser sesgado al ver el apunte siguiente. Como el mismo Al-Farabi dice, todo conocimiento es valedero una vez que sea conocimiento. Veamos al filósofo en los siguientes apuntes de filosofía. 

El Libro de la Religión


La religión y el hombre

El gobernante

La religión la dicta el gobernante por medio de opiniones y acciones determinadas por reglas que promulga a la comunidad. Si el gobernantes es virtuoso, entonces la religión que él tenga será igual de virtuosa. Sin embargo, si el gobernante es un ignorante, entonces tanto las leyes y proyectos que promulgue serán malas. 

¿Cómo es que el gobernante puede gobernar virtuosamente? lo hace a través de una iluminación de Dios. 

La opinión en la religión

En las opiniones que hay en la religión, unas son teóricas y otras voluntarias. Las teóricas son las cualidades de Dios altísimo,  la de los seres espirituales, mientras que las voluntarias se refieren a la de los profetas, reyes ilustres o gobernantes piadosos. 

Estos últimos son los que guían a los demás ciudadanos y dictan los comportamientos que son rectos en el alma, y los que son rectos para merecer el cielo. 

La religión virtuosa

Las opiniones definidas de la religión la cual tiene dos clases:

    1. Expresada por su nombre habitual o en sí misma.
    2. Expresada por su nombre a semejanza suya.
Es por esta razón que las opiniones de una religión son verdad, o se asemejan a la verdad. En este sentido, la religión se asemeja a la filosofía, pues la religión es más cercana a las filosofías prácticas. ¿Por qué? a causa de que la religión se sirve de proposiciones universales:

Proposición universal: El hombre
Proposición particular: El hombre escribiente

La ley virtuosa siempre cae bajos los postulados universales que a su vez están en la filosofía práctica. 

Por otro lado, la filosofía teórica no corresponde con la religión, pues la religión demuestra las teorías porque los postulados son aceptados sin demostraciones. Sin embargo, la filosofía teórica explica las cosas teóricas de la religión, por lo tanto, la filosofía concede las demostraciones de la religión virtuosa. Esto realmente no es algo nuevo, pues las ciencias del Derecho y de la Teología son las que finalmente explican las reglas de la religión. 

Cuando el príncipe de la nación es sucedido por otro, éste otro debe hacer lo que el primero no alcanzó a terminar. A su vez, también podrá realizar todos los cambios que no se realizaron en el primer gobierno, además de poder cambiar lo que había hecho el primero. Ahora, esto no quiere decir que el sucesor sea mejor que el primero, pues el primero hizo todo lo que se podía hacer durante su época (considerando que este hombre haya sido virtuoso) y así en todos los sucesores. 

La muerte del Imán 

Cuando el Imán piadoso, virtuoso, bondadoso y gobernador de la ciudad muere, entonces el sucesor debe mantener las buenas bases que dejó el anterior. Quien haga esto será considerado el alfaquí, quien sería el sabio y doctor de la ley musulmán.

Para esto, el sucesor tendrá que servirse de la ciencia del Derecho que es la ciencia que determina las leyes y el comportamiento de las personas. Esta ciencia versa sobre dos partes en la religión:


  1. Opiniones: en esta parte se encuentra todo lo que dijo el predecesor por medio de la palabra (juramentos, pensamientos, reflexiones, etc.)
  2. Acciones: en esta parte se encuentran todas las acciones de las que el predecesor ya había hecho.

En fin, el alfaquí debe conocer absolutamente todo lo que su predecesor dijo e hizo, si quiere ser un buen gobernante. 


Conclusión

Realmente fue un breve libro sobre la religión quizás para enfatizar la labor específica del alfaquí. Sea como fuere, la situación de la religión con respecto a la filosofía es interesante. Al-Farabi resuelve aquí que la religión está por debajo de la filosofía, ya que la demostración de las bondades de la religión deben hacerse sobre una base reflexiva que sólo puede otorgar la filosofía, lo que no significa que la religión quede excluida del conocimiento, pues esta sería una especie de conocimiento primero. 

lunes, 9 de octubre de 2017

Al-Farabi - El Camino de la Felicidad.

Lo que el hombre ha buscado desde tiempos inmemoriales ha sido justamente la felicidad que es una especie de perfecta satisfacción, aunque su definición difiere en cada cultura, en cada pensamiento. Probablemente nuestra visión contemporánea de la felicidad es totalmente distinta de los pensadores árabes como Al-Farabi. Debemos pensar que este hombre era un asceta que lo único que le importaba era el conocimiento, por lo que seguramente los conceptos que no se adecúen a esta actitud quedarán fuera. Veámoslo de todos modos.

Referencias:

(1) Recuérdese que Al-Farabi usa los conceptos aristotélicos. 
(2) Otro conocido concepto de Aristóteles

El camino de la felicidad


Principios de la felicidad

El hombre frente a la felicidad

La forma en que el hombre alcanza la felicidad se expresa en cuatro aspectos: virtudes teóricas, virtudes deliberativas, virtudes morales y artes prácticas. 


Virtudes teóricas


Son las virtudes inteligibles que tienen los seres humanos. De alguna manera, esta virtud del hombre es innata, no la adquiere sino que viene con él desde el comienzo de la consciencia.

El logro de la felicidad está en cada ser humano, a pesar de que no siempre se alcance. Podemos creer que tenemos la felicidad, pero luego quedamos perplejos con que no la encontramos. Sin embargo, quedamos en la perplejidad porque usamos los métodos incorrectos para alcanzar la felicidad. 

Existen algunos métodos correctos para alcanzarla, y estos tienen que adecuarse a nuestras estructuras innatas y a la naturaleza que nos rodea. 

Principios del ser

La felicidad se alcanza cuando se conoce y el conocimiento tiene ciertos procesos que no se pueden saltar. Para esto ahondaremos en los principios de la instrucción que tiene que ver con la identificación del género de los seres. Esta identificación se hace por tres cosas: Por, Desde y Para. Si el ser puede responder a estas preguntas, entonces ese ser existe y estos serían los principios del ser. Luego, además de esto existe la demostración que viene a mostrar el porqué de estos principios. 

También existen los principios del ser que serían cuatro:


  1. Qué, por qué y cómo
  2. Desde qué (principio agente)
  3. Desde qué (principio material)
  4. Para qué

De acuerdo con Al-Farabi, los tres principios pueden encerrarse en un sólo concepto puesto que los tres están dentro de la causa formal(1)

Luego Al-Farabi describe su relación con los géneros del ser que serían descritos de la siguiente forma. El primer principio no tiene causa por su existencia, pues quien da la existencia es otro ser. El segundo reúne a los cuatro principios del ser. El tercero admite solamente tener tres de ellos (1,2 y 4).

En realidad, todo está comprendido por el género, incluyendo la ciencia en sí. En efecto, la ciencia investiga la especie de los seres y luego de eso investiga el género, si alguno de ellos difiere será respectivamente por los cuatro principios enumerados. 

Si pudiéramos poner en orden los principios tendríamos que hacerlo de la siguiente manera: 


  1. Principios de instrucción: para entender al ser.
  2. Principios de ser: donde están las características del ser.

En este sentido, los principios del ser vendrían antes que los principios de instrucción, pues no podríamos entender al ser sin sus características. 

Muchas cosas del ser nos quedan escondidas según Al-Farabi. Para explicar esto recurre a una explicación parecida a la de Aristóteles en sus tratados de lógica. 

Principios en lógica

Si tenemos un principio B del cual llegamos a través de A1 y A2, habrán cosas que conoceremos y otras que no (A3, A4, A5, etc.), y de estas últimas no tendremos conocimiento en absoluto. Sin embargo, si utilizamos B para conocer estas otras cosas (A3, A4, A5, etc.), entonces podremos conocerlas sin ningún problema. 

Si B tiene tantos principios a conocer (A1, A2, A3...) los podremos conocer tanto como investiguemos. Si sólo nos quedamos conociendo A1 no podremos conocer los otros principios. Con el principio A1 tendremos la advertencia de que B existe, pero si la sola existencia de B no nos es suficiente, bien podemos utilizar B para conocer el resto de los principios. 

Si por alguna razón B tuviera otro principio más allá de los de A, por ejemplo C, la única forma de descubrirlo será, otra vez, analizando el mismo principio B. En cierto sentido, el principio A nos ayudará a saber que B existe, y C nos ayudará a saber por qué B existe. 

De la misma manera, si C tuviera un principio D, se tendría que investigar a partir de C

El conocimiento de los objetos matemáticos

El primer género de seres en los cuales el hombre debiera instruirse es el de los objetos matemáticos. El hombre debiera tener ciertas nociones de las magnitudes, la proporción, la composición y la simetría. En todo caso, solamente las magnitudes encierran a los otros conceptos, y junto con todos estos conceptos el hombre debiera investigar a los seres. 

El orden para conocer a los seres a través de los seres matemáticos es el siguiente:


  1. Aritmética: para conocer los números y sus propiedades.
  2. Geometría: para conocer las magnitudes de los seres y las cosas que les son inherentes como la música, el peso y la mecánica. 


Al-Farabi dice que el conocimiento debe partir de las cosas más abstractas hasta las materiales. Por eso, el hombre debiera comenzar a investigar sabiendo los números, las magnitudes y luego todas las ciencias que son inherentes a las magnitudes llegando así a la materialidad con la mecánica. 

Con los objetos matemáticos podemos describir las cosas y es por esto que los principios del ser van primero que los principios de instrucción. 

Sin embargo, existen seres que no es posible investigarlos con los mismos principios postulados ahora. Esto se debe a que los principios del ser que vimos se aplicarían solamente a los animales de la tierra, pero ¿qué pasa con los cuerpos celestes? estos necesitan otro tipo de investigación. 

El estudio de los seres inteligibles 

Pasamos así de la investigación de la naturaleza (física), a los seres que están más allá de la naturaleza (metafísica). Los cuerpos celestiales son aquellos que son inteligibles y no sensibles. 

La perfección no puede ser lograda sin estos principios inteligibles que además ayudarán al hombre a comprender la naturaleza. Ese alcance que logre a través de los inteligible lo podrá identificar una vez que explote los objetos de la naturaleza. 

Una vez que el hombre puede llegar a estos principios, el hombre se reúne con otros hombres para formar una sociedad porque sabe que sólo no podrá sobrevivir. De esta forma se construye lo que llamamos ''animal político''(2).

Ahora, los principios que tienen estos seres deben ser investigados desde las siguientes perspectivas:


  1. Qué y cómo
  2. Desde qué (agente)
  3. Para qué

En esta investigación, el hombre dará cuenta que existirán seres que no tienen ninguno de estos principios, sino que más bien son el comienzo de los seres. De esta forma, quien quiera investigar a los seres verá que existe uno superior a todos y otro inferior a todos.

Al-Farabi dice que la misma perfección e imperfección de los seres está relacionada con el alcance de la felicidad de los hombres. En otras palabras, para alcanzar la felicidad se deben alcanzar las cosas superiores y no las inferiores, tal como es el orden del universo. Así nacen todas las naciones, pues en todas ellas hay hombres mejores que otros, y aquellos hombres mejores serán aquellos que son más felices. 

Virtudes deliberativas

La deliberación

Tenemos que tener en cuenta que la intelección de un ser o de una cosa no necesariamente le da existencia a dicho ser o cosa. ¿Cómo identificamos que un ser tiene existencia? no sólo por sus características sino que más bien por su voluntad, por su deliberación. 

Sin embargo, si existen seres inteligibles más allá del alma, entonces estos deben existir en la naturaleza y al mismo tiempo tendrían accidentes (atributos). Los accidentes no pueden existir y tampoco pueden cambiar si no existe la voluntad. Por lo tanto, si alguien quiere traer a la existencia un ser, necesitará considerar los accidentes que se manifestarán por medio de la voluntad. (15) 

Pongamos un ejemplo. Tengamos el concepto de hombre. Su existencia está dentro del alma y al mismo tiempo es un concepto inteligible que varía de nación en nación, pues todos los hombres son distintos; debido a los accidentes que tienen. Sus características como la moderación o la riqueza son conceptos que no pueden concebirse sin voluntad; por lo tanto, todos los seres inteligibles son identificados por su voluntad

Cada voluntad tiene un fin en sí mismo y este puede ser bueno o malo, por lo que aquí podemos concebir lo que Al-farabi llama virtud deliberativa. Esta voluntad, de todas formas, puede variar ya sea por largos períodos o por cortos dependiendo de la conveniencia de aquellas deliberaciones. Por supuesto, el hombre se acercará a aquellas decisiones que les son buenas y no malas. 

La virtud deliberativa no puede estar separada de la virtud teórica, ya que las dos se complementan mutuamente. La virtud teórica le permite conocer las cosas buenas y la virtud deliberativa le permite decidir entre las cosas buenas, aquellas que le hace mejor. 




Virtudes morales

Moral y deliberación

Las virtudes morales acompañan a las virtudes deliberativas, pues todos los animales tienen una especie de moral innata. El león es valiente, el zorro es astuto, el gato ágil y el perro leal. Todas estas características les corresponden por su naturaleza moral ¿cuál sería la naturaleza moral del hombre? aquella que esté más cerca de la virtud humana. Así, un príncipe sería príncipe más por su naturaleza moral que por sus decisiones. 

Artes prácticas

La manera de incorporar la virtud moral es a través de la inserción de las artes prácticas. Los príncipes deben ser instruidos en estas artes a través de dos métodos: 

  1. Por argumentos persuasivos y argumentos pasionales.
  2. Por la fuerza, la compulsión o la coacción.

La idea del príncipe es que tenga una formación de carácter tal que pueda servir como ejemplo a los demás ciudadanos. Por otro lado, toda formación específica que se dirija a la virtud será justamente la suprema felicidad que será específica a un tipo de hombre. Por ejemplo, un guerrero que sea instruido en el arte de la guerra, será el más feliz si es el más virtuoso en el arte de la guerra. 

Así, el mejor de los hombres podrá instruir con mayor razón a aquellos que son inferiores. El hombre más sabio es el que debe gobernar sin ningún obstáculo, aunque, si éste no fuera el más sabio y se diera cuenta de que no lo es, entonces debe acercarse a aquellos que sí lo son. 

El conocimiento último


Si bien la ciencia es un y tipo de conocimiento útil para el príncipe o el rey de una nación, la filosofía lo será aún más al ser el amor por el conocimiento. Quien tiene amor por el conocimiento jamás lo dejará, en cambio, quien sólo sabe de ciencia la utilizará a favor de él para un fin determinado y nada más.

El sabio debe instruir a los demás en la filosofía de acuerdo a sus capacidades. Debe hacer que la filosofía sea entendible para los demás ya sea por cosas intelectuales o a través de la naturaleza. Sin embargo, la religión también es necesaria para el hombre porque, como dijo Al-Farabi:

''La filosofía demuestra y la religión persuade''

Si esto es así, entonces se podría decir perfectamente que la filosofía es anterior a la religión en tiempo porque no se puede persuadir primero si no se demuestra lo que se quiere persuadir. 

Es en esta parte que Al-Farabi se refiere a los filósofos como Imán (un maestro espiritual). De hecho, Al-Farabi asegura que Imán, Filósofo, Legislador, Príncipe y Supremo gobernador son sólo una idea. 

Conclusión

Realmente esperaba algo más relacionado con la ética o con otros temas. Pensé que iba a abordar los temas de forma diferente pero me he dado cuenta que lo comenzó desde el lado más complejo, desde el conocimiento del ser. Para Al-Farabi podemos ver que el conocimiento más preciado es la filosofía que debe ir complementada con la religión. Suena lógico, pues ningún hombre quiere vivir en el engaño y la única forma de salir del engaño es conociendo. ¿Y qué forma más apropiada de conocer la verdad de las cosas que a través de la filosofía?

domingo, 8 de octubre de 2017

Al-Farabi - Las Filosofías de Platón y Aristóteles.

Los dos más grandes filósofos de la humanidad reunidos en este tratado de Al-Farabi. Es una cuestión casi imposible para cualquiera que abrace la filosofía desmarcarse del pensamiento de Platón y Aristóteles; pues incluso hasta los más modernos siguen hablándonos de estos dos hombres que si bien tenían ideas distintas, los dos tenían al desarrollo del pensamiento como objetivo. Sin embargo, esto no se entienda como un resumen o una mera descripción de los dos filósofos; al contrario, aquí también veremos expuesto el pensamiento de Al-Farabi.

Referencias:

(1) Es importante destacar aquí que para Aristóteles sólo eran 5 las funciones del arte sofístico. En contraste con lo que dice Al-Farabi, Aristóteles nunca menciona lo del silencio. 
(2) Debe recordarse los errores que tenía Aristóteles con respecto a estas dos realidades. 

Las filosofías de Platón y Aristóteles


PRIMERA PARTE: PLATÓN

Las investigaciones de Platón

El modo de vida del hombre (Alcibíades, Teeteto y Filebo)

Platón investigaba en sus primeros textos la perfección del hombre. ¿En qué consistía la perfección del hombre? ¿Sería en que fuera un hombre atractivo? ¿un hombre lleno de riquezas? sea como sea, el hombre alcanza esa perfección cuando alcanza la felicidad. En todo caso, este camino a la felicidad solamente estaría relacionado con una cierta manera de vida o cierto modo de conocimiento. Todo esto se encuentra en el libro de Alcibíades de Platón. 

Luego cuando Platón pretende hablar sobre cómo alcanzar la felicidad, es decir, de los medios para alcanzarla, es preciso leer el diálogo de Teeteto

Finalmente, cuando Platón se propone hablar de la felicidad misma lo hace en el diálogo de Filebo

El conocimiento de los hombres (Protágoras y Menón)

Cuando Platón habla sobre el conocimiento en sí y el conocimiento subjetivo. Recordemos que el pensador Protágoras decía que el conocimiento era relativo a quien lo poseía, es decir, si a mi me parece que una manzana es verde, eso será tan cierto como a quien le parece que la manzana es roja. 

Sin embargo, sabemos que Platón decía que el conocimiento en sí, sí existe. Esto aparece en el texto de Platón llamado Protágoras.

Luego en cuanto al conocimiento, Platón se propone investigar si el conocimiento es adquirido por casualidad, por investigación o por instrucción. En un diálogo llamado Menón, uno de los personajes del diálogo asegura que para el conocimiento no es necesaria la investigación ni la instrucción. ¿Por qué? simplemente porque lo que no se conoce no puede llegarse a conocer, pues es imposible conocer lo desconocido porque por algo es desconocido. En otras palabras, el desconocimiento aparece desconocido siempre. 

Obviamente, para Platón el conocimiento sí era alcanzable a través del estudio y la investigación, pues muchas cosas que han permanecido desconocidas se han revelado. 

Artes y facultades de la investigación (Eutifrón, Crátilo, Ion, Gorgias, El sofista y Parménides)

Primeramente, Platón concentra su investigación en la religión y ver si ésta es la forma de alcanzar el conocimiento que se hablaba en Menón. Platón describe en un libro llamado Eutifrón que la investigación de la religión no es suficiente para alcanzar el conocimiento. 

Luego se propone analizar si este conocimiento puede alcanzarse a través del lenguaje. Si bien el lenguaje tampoco puede llegar al conocimiento que se quiere llegar, Platón dice que es un muy buen camino para encontrarlo. Todo esto aparece en el libro Crátilo de Platón. 

Posteriormente, Platón analiza si la poesía es un medio para alcanzar dicho conocimiento, y aunque la poesía sirve para muchas profesiones lo cierto es que no sería una ciencia en sí misma, aparte de que tampoco podría hacernos llegar a este conocimiento. Esto aparece en el diálogo de Platón llamado Ion

Luego hizo una investigación muy similar a la de la poesía pues indagó en la retórica, el cual tampoco representa el medio para alcanzar dicho conocimiento. Todo esto se encuentra en el diálogo Gorgias

Después indaga en la sofística además de explicar cómo estos hombres falsifican el conocimiento, haciéndoles creer a las personas que ellos tenían la verdad. Por supuesto, para Platón los sofistas nunca fueron hombres que tuvieran verdadero conocimiento, por lo tanto, la sofística no cumple con los requisitos. Esto todo se ve en el libro El Sofista.

Finalmente, Platón sigue buscando ese medio para alcanzar el conocimiento y se reúne con Parménides quien fuera uno de los presocráticos más lúcidos de la época. Platón queda bastante impresionado con la dialéctica que pareciera ser el medio que estaba buscando, pero no fue así. Se necesitaba algo más que dialéctica para llegar al conocimiento. Todo esto se ve en el libro Parménides

La filosofía como el camino de alcanzar el conocimiento y la practicidad de esta (Cármides y Laques)

Exhausto de buscar el medio de conocimiento en las artes y facultades generales, Platón siguió buscando hasta que decidió explicar su propio medio de conocimiento; este medio es la filosofía. 

Platón decía que la filosofía no sólo era útil sino que necesaria para el ser humano. Por lo tanto, la filosofía sería el medio por excelencia para alcanzar cualquier tipo de conocimiento y ciencia. 

Luego, Platón buscaba una práctica de vida para este hombre filosófico y para eso investigó la moderación. En un libro llamado Cármides, Platón habla del verdadero concepto de moderación en sus debates. La moderación sería un concepto práctico fundamental en la vida del filósofo. 

Inmediatamente, Platón plantea lo que es el concepto de valentía y lo diferencia de lo que generalmente se conoce, es decir, separa el concepto filosófico del concepto popular. Todo esto se ve en el libro Laques.

Iluminación de los hombres

Muchos hombres parecen estar locos al hablar cosas que no son comunes. Algunos de ellos se les cree estar locos por hablar con muchas metáforas como lo hacen los poetas. 

La filosofía también sería un tipo de iluminación que el hombre alcanza a través del estudio de la retórica y de la dialéctica; dos conceptos que había encontrado en su búsqueda del conocimiento. Por lo tanto, de esta manera podríamos decir que para Platón, la conversación era mucho mejor que la escritura, porque sólo por medio de la dialéctica y la retórica podemos alcanzar la filosofía. 

Todo esto aparece en el diálogo llamado Fedro que en árabe significa justamente ''iluminación''. 

Naturalmente, el método que Sócrates empleaba para llevar su vida no eran generalmente aceptadas. Esto provocaba el enojo de lo demás hombres como bien lo retrata Platón en su libro Critón y La Apología de Sócrates

Entre una vida de ''bestia'' que se procure seguridad y una larga existencia y ser un hombre de bien y honrado, Platón dice que si no hay otra opción que ser una bestia será entonces preferible la muerte, pues así lo eligió Sócrates prefiriendo la muerte antes que la absolución. Todo esto aparece en el diálogo Fedón.

El mundo en el que el hombre debiera vivir 

A partir de esta definición de hombre, la cual ya está lista, Platón necesita hablar de la sociedad y la ciudad en que este hombre va a vivir, además de describir esas ciudades que son todo lo contrario. Es por esto que escribe su obra ''La República''. 

Se vio en la necesidad de explicar el Universo en el que vive el hombre y por eso escribe su obra Timeo, donde aparecen todas las teorías acerca de los seres y la formación del Universo. También se habla de la perfección en otro texto que va junto a Timeo, llamado Critias. En Critias se hablaba de la antigua tierra de la Atlántida donde sus habitantes eran los más perfectos (14). 

Posteriormente, Platón escribe un libro sobre las leyes donde se ve las reglas que el hombre debe seguir en la ciudad. Este libro se llama justamente ''Las Leyes''. Junto con las leyes, Platón habla de quien debe llevar a cabo estas leyes que es justamente el legislador. Esto aparece en el libro Epinomis.

Luego, para hablar de una ciudad ejemplo y de hombres con virtud, Platón recomendaba a los que lo oían que vieran los discursos de los antiguos. Este consejo se encuentra justo en su diálogo ''Menexeno''.

Finalmente, Platón tiene consejos para aquellos gobernadores que quieren que sus ciudades no caigan en la corrupción. Estos consejos se ven en sus Cartas (la más famosa es la número siete).



SEGUNDA PARTE: ARISTÓTELES

La filosofía de Aristóteles

La concepción del hombre

Aristóteles buscaba de cierto modo lo mismo que Platón pero por otras vías. Todo esto se ve representado en su tratado llamado ''organon'' o Tratados de Lógica. Estas vías representan en realidad los deseos y aspiraciones del hombre. 

Estos eran los anhelos de los hombres:


  1. La congruencia del cuerpo humano.
  2. La congruencia de los sentidos.
  3. La congruencia y la capacidad de conocer la congruencia de los cuerpos y los sentidos. 
  4. La congruencia del poder que lidera a la congruencia. 

El hombre quiere buscar la verdad en su alma que ha sido formada por los conocimientos exteriores (a través de los sentidos). Cuando alcanza la verdad, mucho más cerca estará el hombre de la felicidad pues eso es lo que lo hace feliz. Luego tenemos otro tipo de hombres que tienen sujeta su felicidad a los honores y los altos rangos como medio de autoestima. 

Basándonos en los anhelos del hombre tendríamos que decir que existen dos tipos de conocimientos: Teórico y Práctico. Estos hacen que el hombre alcance la felicidad justamente cuando aprehende el conocimiento, mientras más aprende más cerca está de la felicidad.

El conocimiento en el hombre

El hombre no tiene conocimientos innatos de lo que lo rodea, y es por eso que se ve en la necesidad de aprenderlos por otros medios. La aprehensión de conocimientos se da en tres modos: 

  1. Senso-percepciones
  2. Cogniciones primarias (conocimiento más allá de los sentidos)
  3. Cognición que llega a través de la investigación y deliberación

Se debe destacar que la cognición de la investigación y deliberación no es posible sin las cogniciones primarias, ni las cogniciones primarias sin las senso-percepciones. Por lo tanto, todo conocimiento entra primero por los sentidos, aunque perfectamente se puede contradecir eso diciendo que los sentidos se ponen al servicio de la mente. 

En cierto sentido, la aprehensión de conocimientos representa un silogismo donde la conclusión es la cognición de investigación y deliberación, mientras que las premisas son las senso-percepciones y las cogniciones primarias. 

¿La congruencia del cuerpo y los sentidos será suficientes para el hombre si quiere conocer las cosas del mundo? si esto fuera así y el hombre sólo buscara esta congruencia, entonces ¿cómo puede entenderse la voluntad y la elección? ¿Será que la voluntad y la elección son cosas que provienen de la congruencia del cuerpo y los sentidos?

Esta voluntad llevará al hombre (si es que quiere saber) a tratar de entender cuál es su lugar en el mundo. Cuando lo descubra, dicho hombre entenderá que es una parte de un todo porque para saber de la substancia de las cosas, es necesario que el hombre conozca tanto la parte como el todo. Por ejemplo, nunca se podría saber la utilidad o el propósito del dedo (parte) si no se conoce la mano (todo). Obviamente, también se puede hacer en viceversa; es decir para entender el todo, también hay que entender la parte. 

Si el hombre quiere entender su propósito en el mundo será necesario que se haga las siguientes preguntas:

¿Qué?
¿Cómo?
¿Desde qué?
¿Para qué?

De aquí podríamos decir que el conocimiento del hombre se divide en dos: naturaleza y voluntad. Todo lo que está fuera de la voluntad del hombre es llamado naturaleza, y para esto se requiere un tipo de investigación especial llamada investigación natural. Por otro lado, tenemos la voluntad del hombre la cual es específica para él; de ahí que a esta investigación se le llame investigación humana y científica.

Como no se puede tener solamente una investigación natural o humana, esas deben ir conjuntamente para lograr lo que llamamos virtud y evitar los vicios. Ahora, si bien van en conjunto, el estudio de la naturaleza precede al estudio de la voluntad. 

Después de esto, Aristóteles nombra las distintas clases de hombres y cómo cada uno de ellos es instruido para alcanzar el conocimiento. El hombre debía cuidarse de los razonamientos equivocados que eran los llamados silogismos sofísticos. 

Para no caer en ellos Aristóteles reúne tres ciencias:


  1. Lógica
  2. Ciencias naturales
  3. Voluntad

La ciencias naturales y la voluntad se sirven de la lógica para poder expresar y explicar sus fenómenos. La idea de estos dos conceptos, por ejemplo, de las ciencias naturales es explicar al ser en esencia y apariencia. Para eso Aristóteles construye lo que se conoce como ''Categorías'' del ser que se ve en su primer tratado de lógica justamente llamado Categorías.

Luego se propone construir las distintas posibilidades de razonamientos lógicos y razonamientos equivocados que están basados en premisas y conclusiones (silogismos). Se describen también las proposiciones de cada premisa las cuales son necesarias, posibles y existenciales.

Todo esto se ve en su tratado llamado Peri hermeneias (sobre la interpretación). Y luego construyó el modo de cómo construir estos silogismos en su libro Primeros analíticos y Segundos Analíticos.

Después Aristóteles habla del modo de cómo utilizar estos silogismos en temas pertinentes, para que el hombre sabio se guíe por ellos y estén listos para enfrentar cualquier argumento en una posible conversación dialéctica. Esto se ve en su tratado de lógica llamado Tópicos.

Finalmente, para terminar son sus tratados de lógica, Aristóteles se propone analizar los distintos argumentos que pueden conducir a errores y falsedades. Como ya había dicho Platón, los argumentos que inducen a error y falsedad son los de los sofistas. El arte de la sofística tiene 6 puntos(1):

  1. Refutación: consiste en reducir a alguien a mantener una posición contraria para luego crear contradicción.
  2. Perplejidad: luego de que se obligue al contrincante a asumir una postura, la perplejidad será llevarlo a un argumento donde cualquiera de las respuestas sea negativa o afirmativa, lo lleve a un error; por ejemplo, decir el siguiente anunciado: ¿qué es el mar: tierra o fuego?. 
  3. Contención a la paradoja: explicación y descripción de una paradoja para mantener la perplejidad.
  4. Reducción al solecismo: inducir al contrincante a que lo dicho por el es un error o un barbarismo. Esto podría conocerse también como lo que actualmente se llama ''Reducción al absurdo''.
  5. Reducción a la repetición: significa la superposición de un significado a otro. 
  6. Silenciar: causar miedo o temor en el contrincante para que finalmente se acabe la discusión. 

Estos son los conceptos en los cuales Aristóteles exhortaba a los hombres de tener cuidado. 

Las artes útiles (Retórica y Poética)

Aristóteles dio gran importancia a la retórica diciendo que ésta servía para todas las lecturas sean teóricas o poéticas. La retórica también serviría para expresarse mejor frente a un público determinado, además de adquirir el poder de convencer a otros de lo que se está hablando. 

El arte de la poesía es lo que ayuda al hombre a proyectar imágenes. Esta puede ser un arte que esté por debajo de las demás, ya que no necesita un conocimiento estricto de la ciencia, a no ser que la poesía se estudie en sí misma, es decir, el estudio de la poesía. 

El estudio de los seres (física y metafísica)

La percepción del mundo natural pasa por todos nuestros sentidos. Todas ellas se perciben porque son diferentes unas de otras:

  1. Primero se distinguen por sus virtudes y por sus características naturales que muchas veces difieren unas con otras.
  2. La multiplicidad de la naturaleza puede ser percibida como una sola cosa. 

Por supuesto, hay cosas que cambian y no cambian en los seres, por ejemplo, que un hombre sea un ser humano no cambia, pero si cambia su color, su pensamiento, su pelo y todo lo que sea relacionado con su cuerpo. Aquí es donde Aristóteles distingue entre sustancia (lo que no es atributo de nada) y accidente (el atributo). Podríamos decir que los accidentes son los que nos hacen conocer la sustancia.

Por otro lado, la sustancia tiene dos partes pues una es la primaria y la otra secundaria. La sustancia primaria tiene que ver con las esencias naturales del ser (Sócrates), mientras que la segunda tiene que ver con los atributos naturales del ser (hombre). 

Sin embargo, pareciera haber un problema pues muchos seres son diferentes en esencia. La esencia sería algo particular de todos, y al mismo tiempo es algo que cambia de humano en humano; por lo tanto, no podríamos decir que la sustancia es 100% permanente (que no cambia), pues varía de hombre en hombre. No obstante, la diferencia del ser es el no-ser el cual no existe, y en consecuencia, tendríamos que decir que todos los seres en cuanto esencias son iguales. Por lo tanto, el ser es uno solo. 

Luego Aristóteles se propone revisar los principios de los seres que son básicamente dos: la materia y la forma. Estas dos cosas no están de formas separadas en el ser, pues es imposible que se separen. Por otra parte, la materia de un ser cambia continuamente, por lo que necesita movimiento para cambiar y este movimiento lo realiza un agente. Todo agente lidera al ser que es materia y forma hacia un fin

Recabando más en el concepto de movimiento, Aristóteles se pone a investigar el concepto de lugar. Los antiguos filósofos (sobre todo presocráticos) decían que el movimiento de los cuerpos sólo se podía dar por la paradójica ''existencia del vacío'', a lo que Aristóteles responde que ningún objeto se mueve por vacío sino que pasa de un ''contenedor'' a otro sea este aire, agua, tierra o fuego. 

Todo esto está en los libros Física y Metafísica de Aristóteles.

La materia y los cuatro elementos (Acerca del cielo, Meteorológicos y Generación y corrupción)

Sabemos que Aristóteles decía que los planetas eran seres perfectos debido a su circularidad y también a que pueden vivir muchos años más que los hombres, es decir, permanecen a través del tiempo. Aristóteles dividía el mundo en dos espacios, el mundo sublunar (dentro de la atmósfera) y el mundo supralunar (más allá de la atmósfera)(2)

Los cuerpos de más arriba están calientes mientras que los de la tierra están fríos. Esto lo decía porque el fuego tiende hacia arriba donde están los cuerpos celestes. Así, todo lo que es caliente en la tierra es gracias a los seres del mundo supralunar que están hechos de fuego. 

Todas estas cosas se ven en Acerca del cieloGeneración y corrupción y Meteorológicos

El alma (Acerca del alma)

Para Aristóteles, todo ser tiene un principio motor sea planta o animal y ese principio es justamente el alma. 

El alma es pura forma y pura esencia de los seres, pero también tiene sus partes que en realidad son las facultades del alma:

Nutrición
Sensación
Intelección

Estas facultades comandan al cuerpo para que el animal pueda sobrevivir al entorno al que está expuesto. 

Dejamos aquí un mapa conceptual de lo revisado:


Haga clic para agrandar la imagen.


Conclusión

Realmente, este es un compendio muy grande de lo que pensaba en un principio. Resumiendo de manera muy efectiva los postulados de Platón y Aristóteles, Al-Farabi rescata todas las teorías de ambos filósofos y las muestra al mundo árabe para su conocimiento. Un verdadero trabajo para alguien que dedicó toda su vida al conocimiento y el estudio. Nunca está demás revisar las filosofías de los dos grandes filósofos de la humanidad. 

Por cierto, Al-Farabi no dice nada con respecto al libro de Aristóteles La Política porque este libro no llegó en esos tiempos. Desconozco la razón de porqué no se habló de Ética a Nicómaco, o los otros libros de Platón que eran más pequeños como Eutidemo, Hipias mayor y menor, etc. 

sábado, 7 de octubre de 2017

Al-Farabi - El Catálogo de las Ciencias

¡En el nombre de Dios clemente y misericordioso! Ruegue Dios por nuestro señor y dueño Muhammad y por su familia y por sus compañeros''. Así comienza el libro de Al-Farabi llamado ''El catálogo de las ciencias'', un compendio donde se describen las ciencias consideradas por Al-Farabi y sus características intrínsecas. En este compendio veremos ciencias como el lenguaje, la lógica, las matemáticas, la metafísica, la ciencia política, el derecho y la teología. Por supuesto, no es solamente un libro descriptivo sino que también de recomendaciones para quien quiera iniciarse en las ciencias. Veamos lo que nos trae el filósofo del Islam.

Referencias:

(1) Para esto revisese: Partitionibus oratorie de Marco Tulio Cicerón y el Libro III de la retórica de Aristóteles.
(2) Sería interesante revisar el concepto de signo en San Agustín de Hipona en Dialéctica, Sobre la doctrina cristiana y El Maestro.
(3) Podríamos estar aquí frente a la definición de gramática por Al-Farabi
(4) Recordemos que este concepto es también visto desde la perspectiva del lenguaje árabe. 
(5) La definición de ingeniería por Al-Farabi
(6) Para ver más sobre la teoría de la causalidad véase el Libro II de la física de Aristóteles.

Definiciones:

(1) Letras desinenciales: son aquellas palabras donde el pronombre es tácito; por ejemplo, ''Pedro está en la casa'', el nombre ''Pedro'' inmediatamente nos remite a la palabra ''él'' que sería la palabra desinencial. Hoy en día se llama ''Sujeto desinencial''. 

(2) Neumas: en una primera acepción significa notación musical medieval y en una segunda es realizar movimientos con la cabeza para formar expresiones (aceptación, rechazo, etc.)



El catálogo de las ciencias


Utilidad del libro(13)

Primera recomendación

Antes de ahondar en las ciencias descritas, Al-Farabi menciona algunas recomendaciones para el lector. 

La primera recomendación consiste en que el lector lea la introducción a cada ciencia, pues así podrá especular mejor al querer investigar una en específico. Por ejemplo, si quisiera ahondar en el lenguaje éste compendio le ayudará a tener un preámbulo de lo que va a investigar. Sería una primera referencia a cada ciencia en la que se especule e investigue. 

Segunda recomendación

Este libro servirá para que el hombre que investigue las ciencias pueda discernir entre las personas que saben y los que no saben; por ejemplo, quien sepa de la ciencia del lenguaje podrá identificar a aquellos que dicen hablar de ella, pero que en el fondo no saben; por otro lado, también podrá identificar a aquellos que hablan de la ciencia del lenguaje con conocimientos. 

Finalmente, casi como un precepto bíblico, Al-Farabi pide al lector que el sabio no se ufane de su saber, pues en las ciencias, el sabio es tan útil como el ignorante; uno porque puede enseñar y el otro porque puede ser objeto de estudio. 

Sobre el lenguaje

El lenguaje básicamente tiene dos clases:

  1. Saber de memoria lo que las palabras significativas y lo que significan.

  2. El conocimiento de las reglas de estas palabras. 

Las reglas del lenguaje sirven para conocer el uso apropiado e inapropiado de ellas para facilitar el uso del arte y su conservación en la memoria. Al-Farabi también llama ''reglas'' a todas aquellas cosas que nos sirven como instrumento para conocer una verdad. Por ejemplo, los cuadernos, los libros, el compás, etc. 

Palabras significativas

En el lenguaje, las palabras significativas se dividen en dos clases:

  • Simples: Aquellas palabras que designan nombres propios, géneros y especies de animales. Pueden ser también nombres, verbos y partículas (preposiciones o artículos). 

    Los nombres y los verbos tienen la particularidad del género (masculino y femenino), la singularidad y la pluralidad; el verbo de manera específica abarca el tiempo pasado, presente y futuro. 

  • Compuestas: Son aquellas palabras que están dentro de una oración como por ejemplo: ''el hombre es animal''. En otras palabras, perfectamente podemos decir que las palabras compuestas son en realidad oraciones. 

Esta ya es una idea un tanto diferente de lo que Marco Tulio Cicerón y Aristóteles tenían del concepto de palabra simple y compuesta(1).

La ciencia de las palabras

De acuerdo con Al-Farabi, las ciencias de las palabras se dividen en 7 tipos en todos los pueblos. 

Ciencia de las palabras simples: se refiere al conocimiento general de las palabras en su individualidad ya sean nombres, verbos o partículas. También se añade la memorización y la distinción entre cuales son las lenguas pertenecientes a un lenguaje y a otro. 

Ciencia de las palabras compuestas: se refiere al conocimiento de las oraciones y las diferentes construcciones en los diferentes pueblos ya sean expresiones, frases o discursos. 

Ciencia de las reglas en virtud de las palabras simples: primeramente se trata sobre el número de letras en el alfabeto, y la distinción entre las palabras que se emiten por la voz, sean estas vocales o consonantes. También se incluye la combinación de cada palabra con otras en una misma lengua y en otra distinta. 

Ciencia de las reglas en virtud de las palabras compuestas: esta es de dos clases: 

  1. Los signos(2) por los que se componen los pronombres y los verbos.

  2. Las reglas por las cuales se componen las palabras compuestas (oraciones). 

La primera regla es la llamada gramática que consiste en indicar que los signos sólo sirven para los nombres, luego para los verbos, los artículos, las palabras desinenciales(1) y cualquier cosa que se ocupe con signos en el lenguaje árabe(3)(4).

Reglas en la corrección de la escritura: son aquellas reglas que se refieren a las letras que son escritas en una línea y sin ella, junto con establecer como seguir lo que se escribe.

Reglas en la corrección de la lectura: son aquellas reglas que enseñan el uso de los signos auxiliares, es decir, el punto, la coma, dos puntos, etc. 

Reglas de los versos: comprende el estudio de los metros usados en los versos, junto con los pies, las estrofas y las sílabas que se emplean en el estudio de la poesía. También se ocupa de la terminación de cada estrofa para que se pueda rimar. Finalmente, también existen las reglas donde se presenta lo que es correcto hacer en la poesía y lo que no es correcto hacer en ella. 


Esto es todo con lo referente al lenguaje según Al-Farabi, ahora pasaríamos al concepto de lógica. 

Sobre la lógica

Definición

La lógica consiste en rectificar el entendimiento pues ésta indaga en los aciertos y los errores que el hombre puede cometer en las líneas de pensamiento que tenga. También sirve para que el hombre pueda descubrir la verdad y sepa resguardarse del pensamiento falso. 

Tiene una relación análoga con la gramática ya que la lógica se sirve de los silogismos para formar ideas. También tiene su similitud con la prosodia en el sentido de que los versos son muy similares a las premisas o proposiciones.

Necesidad   

La lógica da un orden al pensamiento para que el hombre evite caer en el error formando sus propias premisas, o analizando la de los demás. Evita también que el hombre tenga una base con la cual partir a investigar y así evitar un camino improviso que pueda confundirlo, haciéndole creer que está en la verdad cuando no lo está. 

Nada es más importante en el conocimiento que llegar a la verdad. La lógica es la que nos permite saber bajo qué preceptos un hombre puede caer en error y en qué preceptos puede decir la verdad. En un silogismo, la conclusión de una verdad serán determinadas por la verosimilitud de las premisas. Si las premisas, sean particulares o universales, están conformadas de manera tal que permiten la similitud, entonces se llegará a la verdad. 

Los errores de no considerar la lógica

Es posible que también, sin considerar el estudio de la lógica podamos caer en el engaño de un hombre que comete una falacia, o un hombre que instruido en la lógica pueda engañarnos con habilidad. Con la lógica podremos juzgar a quien comete el error, así como también no dejarnos engañar por los demás, aunque también podemos caer en el error de juzgar injustamente a quienes están en lo correcto. 

Otro de los errores de no recurrir a la lógica sería conformarse con la opinión, los cuales son juicios que se forman sin estar seguro de que no se abandonarán para luego tener otros que sean contrarios. Aquellos que se contentan con la opinión no les es necesaria la lógica. 

La Razón y el Verbo

Hay quienes pueden decir que el estudio de la lógica es superfluo en cuanto a que cualquier hombre puede acertar siempre con razonamientos correctos, sin haber estudiado nada de lógica. Sin embargo, es imposible que aquel hombre no pueda aprender las reglas al menos de manera práctica, es decir, el hombre sí o sí al utilizar correctamente la lógica comprende y estudia por medio del ensayo y error lo que es un razonamiento correcto; lo que quiere decir que no saca de la nada su conocimiento.

Nadie puede partir de razonamientos cualquieras a ideas correctas, pues todo en lógica tiene un orden definido que de no seguirlo puede inducir a error. En lógica, el hombre debe usar lo que los griegos llamaban ''Razón'' y lo que los romanos llamaban ''Verbo interior''.

La diferencia entre la gramática y la lógica es que la primera entrega reglas generales para determinado pueblo, mientras que la lógica establece reglas generales para todos los pueblos. Además, ya para ser un experto en lógica primero se debe ser un experto en gramática. 

Etimología de la lógica

Al-Farabi nos dice que el término ''lógica'' proviene del verbo ''logos'' que su vez significaba tres cosas:


  1. Verbo (razón) exteriorizado por la voz que se expresa en una lengua.
  2. Verbo (razón) interior guardada en el alma que a su vez es inteligible.
  3. La facultad anímica puesta por Dios en el hombre que se encuentra en sus ideas, conocimiento, ciencia, arte e intuición. 

Todos los hombres son capaces de utilizar la lógica en cuanto que todos poseen el Verbo Interior en ellos. 

Partes de la lógica

De acuerdo con Al-Farabi, las reglas de la lógica son exactamente ocho:

  1. Especies de silogismo
  2. Especies de elocución
  3. Especies de arte del silogismo elocutivo
  4. Apodíctica
  5. Polémicas
  6. Sofísticas
  7. Retóricas
  8. Poéticas

Al-Farabi pasa a explicar las últimas cinco.

  1. Apodíctica: son todas las demostraciones convincentes que no admiten contradicción, es decir, se demuestra que algo es totalmente verdadero o totalmente falso.

  2. Polémicas: donde se argumenta con conceptos contrarios para vencer a un adversario. También puede ser que utilizando los mismos conceptos del adversario se le haga caer en contradicción. Se debe destacar que la polémica siempre se desarrolla en base a tesis verdaderas.

  3. Sofísticas: consiste en inducir a un hombre a error, confusión y extravío. Se pasa por verdadero lo falso, o lo falso por verdadero para que en fin quien intente dar este argumento parezca sabio. En fin, este argumento es un engaño, o como diría Al-Farabi, una sabiduría falsificada.

    Es interesante notar que Al-Farabi no cree que haya existido este tipo de hombres. No cree existieran hombres que realmente tuvieran la intención de engañar, al contrario, piensa que el nombre de sofístico se lo daban a los hombres que sin querer reproducían estos pensamientos.

  4. Retóricas: consiste en la persuasión cuyo ejercicio logre convencer a cualquier hombre. Sin embargo, Al-Farabi advierte que la persuasión que se da en la retórica no llega a una certeza absoluta o a una opinión probable.

  5. Poéticas: consiste en estimular en el espíritu una representación imaginativa. En la poesía ocurre una sugestión imaginativa que hace al hombre muchas veces actuar conforme a ellas. Aunque el hombre sabe que no son verdad, éste se mueve por una especie de inspiración para actuar.

    Muchas veces el hombre prefiere las sugestiones poéticas en contra del razonamiento reflexivo, pues la poesía es mucho mejor de entender; por eso es adornada, hermoseada y llena de énfasis.
Finalmente, Al-Farabi termina nombrando los grandes libros de lógica que en realidad son los 8 libros de Aristóteles:

Todos estos libros son los cánones de la lógica para cualquier que deseara aprender a construir buenos argumentos. 

Sobre las matemáticas


De acuerdo con Al-Farabi, las matemáticas se dividen en  siete grandes partes.

Aritmética

Existen dos clases de aritmética:


  1. Aritmética práctica: esta se ocupa para los números en tanto son cuerpos cuya medida necesita precisarse. Por ejemplo, hombres, caballos, gatos, etc.

  2. Aritmética teórica: esta se ocupa solo de los números abstractos, donde los cuerpos están separados de los números. De todos modos, puede enumerar tanto cuerpos como abstracciones.

    Se puede ocupar de las propiedades que no se relacionan entre sí como los pares e impares, iguales y desiguales, múltiplos y divisores, proporción y desproporción, semejantes y desemejantes, conmensurables e inconmensurables. También se encarga de las operaciones como la suma, la resta, la multiplicación y la división de los números.

Esto es en cuanto a la aritmética y los distintos usos en la cual se emplea. 

Geometria

Al igual que la aritmética, la geometría tiene sus planos teóricos y prácticos:


  1. Geometría práctica: es la que estudia las líneas y las superficies. Los que se dedican a la geometría práctica serían los albañiles, los agrimensores, los herreros, los carpinteros, etc. En otras palabras, es la geometría aplicada a los cuerpos. 


  2. Geometría teórica: es la que estudia las líneas y las superficies en abstracto y en general. Es la geometría que se dedica a las múltiples formas geométricas sin utilizar cuerpos, es decir, la geometría teórica no necesita de cuerpos para aplicarse. 


    La geometría teórica se ocupa de demostraciones apodícticas, es decir, demostraciones que no aceptan nada más que la verdad.

    A su vez, la geometría teórica tiene dos clases de estudio: la de las líneas y superficies, y la de los cuerpos. La de los cuerpos trata de las figuras geométricas como el cubo, la esfera, el cilindro, los prismas, etc.

Al-Farabi recomienda leer a Euclides para saber más sobre todos los puntos de la geometría, aunque las teorías de Euclides son sólo geometría teórica (que eventualmente se pueden aplicar a cuerpos).

Óptica 

La óptica es un estudio específico que en cierto modo es similar a la geometría, siendo la geometría mucho más general. 

Por lo demás, la óptica se dedica al estudio de las cosas que pueden parecer engañosas a la vista. Por ejemplo, cuando un lápiz se introduce en el agua y su forma cambia visualmente, aunque sabemos que en realidad su forma no cambia. 

Para esto, el estudio de la óptica abarca los distintos tipos de rayos que pueden afectar la visión de un objeto:

  1. Rectos: son los rayos que salen de la vista de manera recta hasta que se pasan y se cortan.

  2. Reflejos: son los rayos que salen de la vista encontrándose en su camino un espejo que a su vez desvía la línea recta.

  3. Conversos: son aquellos que vuelve del espejo por el mismo camino que había marchado hasta que caen sobre el cuerpo que se les mira.

  4. Fractos: sin aquellos rayos que vuelven del espejo a la parte del que mira, es decir, de cuya vista salieron. De esta manera el hombre puede ver lo que está detrás de él, a la izquierda o a la derecha de él. 

El medio entre la vista y el objeto visto puede ser el aire, el agua, un cuerpo transparente o de cualquier propiedad que se le parezca (un cristal por ejemplo). 

Astronomía

En la antigüedad existían dos tipos de los estudios de las estrellas. Uno era llamado astrología que se dedicaba al estudio de las predicciones por medio del movimiento de los astros, y otra sería la astronomía que es la ciencia matemática de los astros. 

La astronomía matemática se ocupa de los cuerpos celestes y de la tierra de tres formas:

  1. De su figura y su posición con respectos a otros cuerpos, de su masa, su extensión, de su traslación y rotación.

  2. También se ocupa del movimiento de los cuerpos celestes que les son inherentes.

  3. Trata de si la tierra que se investiga está  habitada o deshabitada, junto con los climas, el terreno, la rotación del día y la noche.

Esto es en gran medida de lo que la astronomía se ha ocupado hasta los años de Al-Farabi

Música

La ciencia de la música se ocupa principalmente de los sonidos de los cuales se compone una canción. Bajo este respecto, la música tiene dos clases: una práctica y otra teórica. 

  1. Música práctica: se trata de identificar los diversos tipos de sonidos que son naturales (voz, garganta y úvula) o artificiales (cualquier instrumento musical).

  2. Música teórica: se trata de identificar de dónde salen los sonidos. Esta se divide a su vez en cinco grandes partes:
    1. Investigación de cómo se descubren los sonidos.
    2. Los fundamentos de la música y sus diversas clases.
    3. El invento de los instrumentos, los sonidos y los neumas(1)
    4. Las medidas de los acordes y los neumas. 
    5. La composición de las melodías completas.

Aquí, Al-Farabi no recomienda ningún libro en particular sobre el concepto de música, a pesar de que San Agustín de Hipona y Claudio Ptolomeo ya tenían ciertas teorías. 

Peso

Al-Farabi dice escuetamente, que el estudio de los pesos tiene que ver con los tratados de las balanzas y de los pesos que se mueven, o con los que se mueven cosas. 

Ingeniería

La ingeniería es una ciencia que se trata sobre todo de la adaptación de todo aquello que se ha demostrado en las ciencias (matemáticas, geometría, óptica, etc.) en los cuerpos existentes en la realidad. Cuando alguien se refiere a esta aplicación se utiliza la palabra ''in actu''.

En otras palabras, la ingeniería estudia la aplicación de la teoría matemática en los cuerpos existentes(5). Por una parte tenemos la ingeniería que proviene del álgebra donde se estudian los números en sí, mientras que por otro lado tenemos la ingeniería que estudia la geometría y su relación con los cuerpos (geometría práctica), donde se construyen las armas, casas y otros objetos. 


Sobre la física y la metafísica

Física

La física describe y estudia los cuerpos físicos y los accidentes (en términos aristotélicos) de los que hay en ellos. Los cuerpos son artificiales o naturales, ya que las cosas existen naturalmente o por creación del hombre. 

Al-Farabi retoma las conceptos aristotélicos de la causalidad(6). No estaría mal que recordaramos que para Aristóteles todo objeto o persona tenía una causalidad:

Causa material

Esta causa se refiere a lo que está hecha una cosa y por la que sigue siendo. Por ejemplo, el bronce de una estatua y la plata de una copa.

Causa formal

Se entiende como lo que un objeto es. En otras palabras, es la definición de un objeto. Por ejemplo, tal animal es un caballo. 

Causa eficiente

Se refiera a la verdadera fuente de cambio o de reposo de un objeto. Por ejemplo, la causa eficiente de un niño es el hombre, la causa de una mesa es el carpintero.

Causa final

Esta causa se refiere a la existencia de un objeto o para lo cual llegará a ser. Por ejemplo, la causa final de una mesa es para comer sobre ella.

Así, la física describe la sensibilidad de los cuerpos, además de mostrar en ellos lo que es inteligible. 

Al-Farabi recomienda los siguientes libros de Aristóteles:


  1. Física
  2. Acerca del cielo
  3. Generación y corrupción
  4. Acerca del alma
  5. Historia de los animales


Esto fue todo en cuanto al aspecto de la física por Al-Farabi


Metafísica

Para el estudio de la metafísica, Al-Farabi recomienda absolutamente el libro de Metafísica de Aristóteles. 

Como sabemos (y hemos visto en este blog) la metafísica se preocupa de los aspectos de esencia y accidente en los seres existentes; sean que se puedan ver o no. 

Se hablaba de un motor divino que hacía que los demás seres se movieran. Este ser divino se le relaciona con Dios, luego de que se le analizara desde la perspectiva cristiana. De Él vienen todos los seres y por Él todos los seres son lo que son. 


Sobre ciencia política, derecho y teología

Política

Esta ciencia se ocupa de los comportamientos, costumbres, voluntades, disposiciones e inclinaciones naturales. 

Analiza las acciones y costumbres que están acorde con el alcance total o el acercamiento más próximo a la felicidad. También la política deriva de la autoridad de un gobierno llámese monarquía, aristocracia,  democracia, etc. 

La autoridad es de dos clases:

  1. La que hace posible los actos voluntarios de modo que se tenga una colectividad que alcance la felicidad. Es considerada una autoridad buena según Al-Farabi.

  2. La que hace que los actos voluntarios sean reprimidos y que la colectividad esté cerca de la felicidad. Al-Farabi la define como la autoridad ignorante. 

Con respecto a la última, la autoridad de la ignorancia recibe muchos nombres según sean los fines de la ciudad; por ejemplo, si el objetivo de la ciudad es la riqueza, será la autoridad de la riqueza. 

Al-Farabi recomienda seguir los libros de política de Aristóteles y también los libros de Platón para tener una mirada general del concepto. 

Derecho

Para Al-Farabi la religión está vinculada totalmente con la doctrina, la cual comparte dos partes con el Derecho. 

  1. Dogmas: afirmaciones establecidas por Dios o de sus atributos respectivos al mundo.

  2. Operaciones: las acciones por las cuales se honra a Dios. 

Más allá de esto no hay más explicación del Derecho, pues la teología la considera junta con el Derecho que es el tema que veremos ahora. 

Teología

Es una propiedad por la cual el hombre puede defender y justificar los preceptos divinos, y condenar todo lo que se oponga al dogma a través de la religión. 

En la religión tenemos dos autoridades religiosas:

  1. Alfaquí: sabio de la ley musulmán
  2. Mutakallimun: teólogo de la ley musulmán

El Mutakallimun defenderá lo dicho por el Alfaquí sin modificar los preceptos del último, así como tampoco agregar cosas nuevas al mismo. 

La religión no puede ser rechazada por un hombre sabio, pues es la primera escala en el conocimiento. La religión es un punto básico en el entendimiento humano, por lo que es necesario que se le tome (a lo mejor imposible de ser innecesario) para que el hombre luego llegue a la ciencia. Por lo demás, la religión que se pregone debe ser verosímil y entendida porque lo contrario no se le entenderá ni tampoco será atractiva para nadie, pues lo que no es claro no se entiende ni se cree. 

De manera similar pasa con la ciencia, pues muchas veces el hombre en primera instancia rechaza muchas cosas, pero luego que se instruye en ellas y logra comprenderlas ya no le parecen adversas y al contrario, muchas veces las abraza y otras sólo las acepta. 

Conclusión

Este ha sido el catálogo de las ciencias de Al-Farabi del cual podemos decir que tiene mucha influencia del filósofo griego Aristóteles entre otros destacados filósofos y pensadores. Los aspectos de las ciencias son interesantes de analizar a modo de introducción, pues todo prólogo es necesario para comprender la filosofía posterior mucho más a fondo. Si pudiéramos rescatar algún aporte nuevo que viera en éste filósofo, es la interesante relación que hace entre la religión y el conocimiento, considerando a este primero a un ''nivel inferior''.