Mahoma - Vida y obra (571 - 632).

El fundador de la religión islámica y del Imperio Árabe, un hombre profundamente religioso que recibió el llamado de Dios para ser el siguiente gran profeta después de Jesús de Nazaret. Junto con el nace el islam que es una de las religiones más influyentes del mundo. ¿Cómo podríamos seguir analizando a los filósofos musulmanes sin analizar primero al profeta Mahoma? sin duda que no tendría sentido. Por lo tanto, les dejo en esta entrada la vida de Abu I-Qasim Muhammad Ibn más conocido como Mahoma. 

Mahoma

Datos biográficos

Nombre completo: Abū al-Qāsim Muḥammad ibn 'Abd Allāh ibn 'Abd al-Muṭṭalib ibn Hāshim.

Fecha de nacimiento: 571 (La Meca)

Fecha de muerte: 632 (Medina)

Religión: Islam

Familia

Muḥammad nació después de la muerte de su padre en el año 571 en Meca (Arabia Saudita), por lo que estuvo al cuidado de su abuelo paterno 'Abd al-Muṭṭalib. A causa del clima en La Meca, Muḥammad fue dejado al cuidado de una nodriza llamada Umm Ayman de una tribu nómade (que en realidad era enfermera esclava). A los 6 años perdió a su madre, Aminah del clan de los Zuhra, y a los 8 años perdió a su abuelo. Aunque su abuelo había sido la cabeza del prestigioso clan Hāshim y que además había sido prominente en las políticas de La Meca, no era el líder de La Meca como algunas fuentes lo sugieren. 

Así, Muḥammad quedaría al cuidado del jefe del clan de la tribu llamado Abū Ṭālib. En el año 595 en un viaje que su tío hizo a Siria, Mahoma quedó a cargo de una mujer muy rica llamada Jadiya del clan de Asad. Ella quedó tan impresionada con Muḥammad que le ofreció matrimonio inmediatamente. 

Vida adulta y carrera

El matrimonio con Jadiya

Jadiya y Muḥammad tuvieron dos hijos quienes murieron jóvenes y cuatro hijas de quien la más conocida es Fátima, la esposa del primo de Muḥammad, quien a su vez sería considerado como el sucesor divino de Mahoma. 

A la muerte de Jadiya en el año 619, Muḥammad no tomó a nadie más como esposa. Lamentablemente, Muḥammad no podía heredar nada de su abuelo ni de su padre porque en la tradición islámica, los menores no reciben herencia. No obstante, por su matrimonio él obtuvo suficiente capital para tener actividad mercantil conmensurada con sus habilidades. 

Situación en Meca

El comienzo de la actividad profética de Muḥammad se conoció siempre por tener el hábito de visitar la cueva de Hira cerca de Meca. Pasaba noches enteras en dicha cueva ya que las tensiones en Meca se hacían insostenibles muchas veces. 

Meca estaba habitada por la tribu de los Koreish quienes aseguraban la compra y venta dentro de los mercados. De la India y Etiopía se llevaban bienes a Yemen y Damasco por lo que Meca era una localidad próspera, aunque el monopolio de los productos estaba en unas pocas manos. 

Visión profética

Aproximadamente en el año 610, Muḥammad tuvo una visión de un ser majestuoso que le dijo:

''Tu eres el mensajero de Dios''

Dicho ser era el mismísimo arcángel Gabriel y esta experiencia marcó su inicio como profeta. Al principio pensó que estaba bajo una influencia del demonio, pero pronto llegó a comprender que era la palabra de Dios. Con la ayuda del primo de Jadiya llamado Waraqa Ibn Nawfal, Mahoma pudo instruirse en las Sagradas Escrituras cristianas para memorizar todas las cosas que Dios le iba diciendo. 

Desde ese tiempo empezó a tener más revelaciones en forma de voces que le decían que era el elegido. Todas las revelaciones que Muḥammad recibió fueron escritas en un libro llamado ''Corán'' (recitación). El Corán es considerado como el libro que contiene la palabra de Dios revelada por Muḥammad, Mahoma. 

Luego de la experiencia con el arcángel Gabriel Mahoma no tuvo más revelaciones. De hecho, se dudaba mucho de las visiones que Mahoma tenía pues también se decía que era epiléptico.

Los seguidores de Mahoma  

Mahoma reunió algunos amigos que aceptaron su prédica y se unieron a él. Esta reunión culminó en un acto donde los seguidores se postraron ante Mahoma manteniendo sus frentes tocando el suelo, una especie de oración que aún en estos días se hace en los actos musulmanes: el salat.  

En el año 613 Mahoma comenzó a predicar públicamente junto con sus seguidores en la casa de un hombre llamado Al-Arqam. También es posible que haya predicado en Kaaba, que era un santuario pagano árabe.  La mayoría de sus seguidores fueron hombres que tenían la edad de 30 años aproximadamente, entre los que estaban hijos y hermanos de comerciantes más ricos de Meca. 

La nueva religión que se crearía aquí sería llamada Islam que significa ''sumisión a la voluntad de Dios'' y sus adherentes fueron llamados ''musulmanes'' que significa ''aquellos que se someten'', aunque el Corán los identifica más como ''creyentes''.

Problemas en Meca

La oposición

Aunque la prédica de Mahoma era fundamentalmente religiosa, también había una crítica a los comerciantes de Meca. Los seguidores de Mahoma fueron ofrecidos a tener riquezas y casarse con miembros de familias acaudaladas, pero ninguno de sus seguidores aceptó. 

En el año 613 la oposición contra los musulmanes se acentuó debido al hecho de que en el Corán se habla de la resurrección del hombre después del juicio. Los opositores temían que esta nueva religión socavara o destruyera totalmente la Kaaba que era donde se mantenía el comercio. También había una amenaza para la religión anterior al Islam porque el Corán decía:

''No hay ningún Dios a excepción de Allah''

Sin embargo, en el Corán no había alusión directa a otros dioses ni mucho menos a destruirlos, pero el sólo hecho de la existencia de oración bastaba para considerar al Islam una amenaza. 

El líder de la oposición era Abū Jahl  quien era contemporáneo de Mahoma. En el año 616, el líder opositor organizó un boicot al clan de los Hāshim por los líderes de Meca; sin embargo, el boicot no llegó a término. 

Exilio de Mahoma

En el año 619, su esposa y su tío murieron, y su otro tío llamado Abū Lahab sucedió como cabeza de la tribu de los Hāshim. Él era cercano a los comerciantes más ricos de Meca y debido a la presión que estos ejercieron en él, su tío se vio obligado a retirar la protección a la tribu de Mahoma lo cual era un punto muy crítico para él; ya no podría seguir predicando. 

Tuvo que irse de Meca y se debió dirigir a otra ciudad. Mientras estaba afuera trató de entrar en negociaciones con otras tribus para liderar su migración. 

Migración de Mahoma desde Meca a Medina

De Meca a Medina

En el verano de 621, 12 hombres de Medina visitaron Meca para el peregrinaje anual a Kaaba (que aún era un santuario pagano), pero estos hombres secretamente profesaban el islamismo y eran devotos de Mahoma. Estos hombres hacían propaganda a Mahoma mientras él se encontraba en Medina.

Este evento se denominó como ''La Segunda Promesa de Al-Aqaba'' que atrajo a 70 personas a Medina para apoyar a Mahoma. En el año 622, Mahoma tuvo que huir a Medina ya que lo perseguían sus opositores de Meca y el 22 de Septiembre del mismo año Mahoma llega seguro a la ciudad (Medina). 

Esta migración se llamó hijrah del latín hégira que se traduce como ''emigración''. Ahora, para nosotros, si bien esto ocurrió el 24 de Septiembre, para los musulmanes ocurrió el 16 de Julio de acuerdo con su calendario. 

La ciudad de Medina

Medina era totalmente diferente a Meca debido a la floreciente agricultura que tenía gracias a judíos que se habían asentado desde entonces. 

En la constitución de Medina se reconoció a Mahoma como profeta y a los musulmanes como sus seguidores, pero las cosas no fueron tan fáciles para el profeta. Los judíos asentados en Medina no quisieron reconocer a Mahoma como un profeta; sin embargo, con el tiempo y debido al mérito que tenía Mahoma en las campàñas militares se accedió a que pudieran rendir culto en Medina. 

Los primeros 18 meses en Medina fueron ocupados en el asentamiento. A Mahoma le fue dado un terreno y una casa para construir que tuvo espacio incluso para sus esposas. Los musulmanes oraban la mayor parte del tiempo en la casa de Mahoma, la cual, cuando Mahoma muere se convierte en la Mezquita de Medina. 

Conflictos y batallas

Redadas (razzias)

Se sabe que Mahoma dirigió algunas redadas a las caravanas que se dirigían desde Meca hasta Siria. Muchas de ellas fallaron porque habían traidores que delataban las intenciones de Mahoma para detenerlas. En el año 624 del mes de Enero, una redada de los musulmanes fue exitosa en Nakhleh cerca de Meca donde se atacó una caravan aque se dirigía a Yemen. Esto hablaba de la seriedad con que Mahoma llevaba las cosas, y también representaba la amenaza que era el profeta.

Problema con los judíos

Si bien los primeros años los musulmanes y judíos vivieron en paz, pronto Mahoma cambió sus políticas teniendo un quiebre con los judíos. Naturalmente, los judíos no aceptaban a Mahoma como un profeta, y, Mahoma, sabiendo que no lo aceptarían jamás mandó a matar a un poeta judío llamado Kabn Ibn al-Ashraf.

También sitió a la tribu Banu Aynuqa que no fue rescatada o defendida por ninguna otra tribu judía, finalmente la tribu fue expulsada de Medina y Mahoma se quedaría como el nuevo líder de la ciudad. 

La batalla de Badr

El jefe del clan Abu Sufyan trató de evitar a las redadas musulmanes tomando rutas no conocidas por sus enemigos. Por otro lado, otro hombre de parte de Meca era Abu Jahl que decidió enfrentar a las fuerzas musulmanas. No obstante, Abu Jahl líder de la tribu Malkun perdió la batalla en Badr no sin dejar duras consecuencias para los de Meca

• 45 mecanos asesinados
• 70 mecanos fueron tomados prisioneros
• 14 musulmanes murieron

La popularidad de Mahoma se incrementó considerablemente y conjuntamente con esto se incrementaron también las hostilidad contra los judíos y los mecanos. 

La batalla de Uhud

No contentos con la derrota de Badr, los mecanos siguieron reuniendo fuerzas para vengar aquella derrota vergonzosa. Abu Sufyan, quien había eludido las fuerzas musulmanas, reunió cerca de 3.000 hombres en el año 625, marzo 24. Atravesó el oasis de Medina cerca de la localidad de Uhud.

Desde el primer comienzo, Mahoma quería evitar la batalla pero los cereales y cultivos que se encontraban eran demasiado valiosos como para entregarlos a los enemigos. Solo con 1.000 hombres, Mahoma se enfrentó a los mecanos. 

La batalla fue dura, pero los musulmanes pudieron evitar muchas pérdidas ganando las pendientes más bajas de Uhud. La verdad, los resultados de la batalla de Uhud son confusos porque al parecer no hubieron ni victoriosos ni perdedores. Los mecanos perdieron tantas víctimas como en la batalla de Badr y los musulmanes no estaba muy seguros de haber derrotado a los mecanos. 

Siendo tan raros los resultados de la batalla de Uhud, esta batalla ha quedado etiquetada de ''estancada'' a causa de que si bien los musulmanes tuvieron más pérdidas (70 hombres muertos en comparación a los mecanos que tuvieron 25 muerto) los mecanos no pudieron tomar Medina.  

Mahoma pronto cayó en duda sobre estos hechos: si Dios había intervenido en la batalla de Badr ¿en la batalla de Uhud Dios lo abandonó? Mahoma comenzó a dudar de su fe.

Batalla de la Trinchera

Ambas fuerzas, Mahoma y Abu Sufyan, comenzaron a prepararse para el próximo encuentro. Los musulmanes pudieron trincheras alrededor de la ciudad, mientras que los mecanos rodeaban la ciudad por todas partes ocasionando graves pérdidas. 

En el año 627 Abu Sufyan tenía una confederación de 10.000 hombres en contra de Medina. Las trincheras que los musulmanes habían creado sirvieron eficazmente para detener el avance de los mecanos. Finalmente, los mecanos no pudieron detener los constantes ataques de los musulmanes y perdieron la batalla. 

Luego de la victoria, Mahoma se deshizo de todos sus enemigos que querían conspirar contra él. Uno de los grupos asesinados fueron el clan judío de Qurayza, quienes se rindieron apenas se reveló su conspiración; no obstante, los hombres de la tribu fueron todos ejecutados y sus mujeres e hijos fueron vendidos como esclavos. 

La conversión de Meca

El visionario Mahoma puso condiciones económicas a la Meca en vez de atacarla directamente por la fuerza. ¿Por qué? porque quería establecer un proceso de adherencia pacífico, para que los mecanos se convirtieran al Islam bajo esta presión. 

Después de varios días críticos en Meca, los líderes de la ciudad permitieron a los musulmanes hacer peregrinaciones a Meca en el año 629. Paralelamente a estos hechos, Mahoma lideró fuerzas para someter al oasis judío de Khaybar al norte de Medina. Así, a lo largo de los años 628 y 629, Mahoma se hizo del poder necesario para exhortar a todos los hombres de convertirse al Islam. 

Mientras que Meca estaba tan débil económicamente, la mayoría de los ciudadanos de esta ciudad se dirigían a Medina para una mayor estabilidad y convertirse en musulmanes. Se firmó un tratado llamado Hudaybiyya para que las hostilidades acabaran entre los dos pueblos; sin embargo, los mecanos lo rompieron en el año 630. 

Mahoma se dirigió a Meca con 10.000 hombres para tomar la ciudad definitivamente y en efecto lo hizo pues no encontró resistencia. Cuando entró en Kaaba, los musulmanes rompìeron todo lo referente a los dioses paganos y establecieron así la cultura de la Islam de manera definitiva en Meca. 

La unificación de Arabia

La conversión en otras ciudades

En el período de la Hégira, Mahoma se hizo de muchos aliados a través de pactos de no agresión, pero cuando tuvo la suficiente protección, Mahoma impuso a sus aliados que se convirtieran al Islam. 

La batalla definitiva para tomar toda Arabia se dio contra las tribus de Hunayn con quienes libraron una lucha por el poder total. Los musulmanes tomaron todas las riquezas y posesiones, mientras que las esposas y niños eran considerados como recompensas. Además, Mahoma aprovechó que el Imperio Bizantino estaba derrotando a los Persas para convertir a unas minorías persas que se encontraban en Yemen. 

Marcha a las fronteras sirias

La más significativas de todas las redadas fue la que los musulmanes hicieron a los sirios a fines del año 630, cuando con 30.000 hombres se dirigió a dichos confines. 

Los hombres que estaban ahí eran en su mayoría cristianos que adherían al Imperio Bizantino. Por lo tanto, las viejas alianzas que tenía con los cristianos de Etiopía se destruyeron y consideraron a los cristianos un enemigo más. 

Antes de que ocurriera su muerte, Mahoma dejó oposición en algunos lados de Arabia. Sin embargo, el estado islámico era más fuerte que esas disensiones por lo que la mayor parte de Arabia permaneció unida. 

Muerte de Mahoma

Mahoma lideró personalmente un peregrinaje a Meca como era la tradición islámica, a pesar de su delicado estado de salud. Además, aunque se acercaba su muerte no había dejado heredero alguno lo que complicó mucho las cosas. 

El 8 de junio del año 632 Mahoma muere en a ciudad de Medina a la edad de 63 años. Se dice que su muerte se debió una ingesta de comida envenenada que le preparó una mujer judía en Khaibar, en venganza de la destrucción que había provocado el profeta a la comunidad. 

Abu Bakr que era el padre de una de las esposas de Mahoma lo sucedió en el liderazgo de Arabia. Los que seguirían la tradición islámica sería el Califato; estos llegaron a expandir Arabia de la siguiente manera. 

Hag clic en la imagen para verla de mejor manera. 

Personalidad de Mahoma

Muy malas opiniones se tuvieron de Mahoma en la Edad Media europea, y dichas opiniones aún se mantienen incluso hasta el día de hoy. La matanza de las batallas y su hostilidad contra los judíos no puede ser negada, pues son de materia histórica. 

No obstante, por sus contemporáneos fue admirado por su coraje, determinación, imparcialidad  y generosidad. Se decía que era un hombre encantador y gentil especialmente con los niños. 

Mahoma hizo de la religión árabe un pilar fundamental de unión entre las naciones que estaban divididas por diversas razones. En todo caso, todo lo hecho por Mahoma es atribuído aún más a Dios que lo guió para alcanzar sus objetivos. 

Profecías de Mahoma y sobre Mahoma

Mahoma en las Sagradas Escrituras

En la religión islámica, a Muḥammad se le considera descendiente de Ismael, el hijo de Abraham que en la tradición judeocristiana era el hijo de la gran promesa. Sin embargo, en la religión islámica es Ismael quien era el hijo de la gran promesa. 

¿Por qué? porque se dice que hay una contradicción en el texto bíblico donde dice:

''Abraham tenía 100 años cuando le nació su hijo Isaac''

(Génesis 21:5)

Por otro lado, tenemos que Abraham tuvo a Ismael a los 86 años por su esclava egipcia Agar, lo que quiere decir que el único hijo del sacrificio era Ismael. Dios dijo a Abraham lo siguiente:

''También del hijo de la sierva haré una nación porque es tu simiente''

(Génesis 21:13-21)

Sin embargo, a pesar de todo lo que Ismael pudo ser considerado, el gran hijo de la promesa fue Isaac (de ahí que nombre justamente signifique ''hijo de la promesa''). Pero, por otro lado, esto no contradice necesariamente que Mahoma no sea el profeta. Aquí la cita del hijo de la promesa que era Isaac:

''Más yo estableceré mi pacto con Isaac, el que Sara te dará a luz por este tiempo al que viene''

(Génesis 17:21) 

En todo caso, el Corán tiene otra lectura de la historia de Abraham y sus hijos, concediendo mucho más privilegio a Ismael que a Isaac. 

Profecías de Mahoma

Mahoma había hecho las siguientes profecías durante su vida:

1. Predecir la derrota de los mecanos en la batalla de Badr. Predijo como cada soldado caería en la batalla y en qué lugar. 
2. Profetizó la conquista de Persia por el comandante Umar.
3. Profetizó la muerte de su propia hija diciendo que sería la primera en morir. 
4. Profetizó la conquista de Roma, Persia y Yemen en el Sitio de Constantinopla.

Estas y muchas otras profecías se encuentran en el Corán, de modo que la interpretación de las palabras de aquel libro podrán sacarse más predicciones. 

Profecías sobre Mahoma

Se dice que la biblia misma en el Deuteronomio profetizó la llegada de Mahoma al mundo. Veamos la cita:

''El Señor vino del Sinaí, y les esclareció desde Seir, resplandeció desde el monte Parán, y vino en medio de millares de santos; a su diestra había fulgor centellante para ellos''

(Deuteronomio 33:1-2) 

Por supuesto, la primera parte habla sobre Moisés en el Sinaí; la segunda, habla sobre Jesús cerca de Seir que está próxima a Jerusalén; y la tercera, habla sobre Paran que es concretamente Meca. 

Podría objetarse bien que el profeta del monte Parán fuera Ismael, pero no habría sentido que se hable de Moisés, luego de Jesús y finalmente de Ismael si se habla de una continuidad. 

Otra profecía surge desde el libro de Habacuc donde se dice:

''Dios vendrá de Temán, y el santo desde el monte Parán''

(Habacuc 3:3)

Siguiendo con la congruencia del Deuteronomio 33:1-2, del monte Parán es de donde vendría Mahoma. 

Por otro lado, incluso en el Nuevo Testamento se puede dar el testimonio de que Mahoma podría ser el profeta que venía después de Jesús, pues Jesús negó ser el profeta cuando se le preguntó. 

''Y este es el testimonio de Juan, cuando los judíos enviaron desde Jerusalén sacerdotes y levitas, que le preguntasen. ¿y tú? ¿quién eres?

Y confesó y no negó; más declaró: No soy el Cristo''.

(Juan 1:19-28)

Esto da a lugar a pensar que es Mahoma el próximo profeta que tanto se había esperado. 

Legado de Mahoma

Desde el comienzo del Islam, Mahoma había inculcado un sentido de hermandad y una cohesión de fe entre sus seguidores. En el año 622 cuando Mahoma se dirigió a Medina, su prédica fue aceptada inmediatamente y la comunidad-estado islámico había surgido. Desde los tiempos de la hégira los musulmanes comenzaron a crear su calendario. También adquirió su ética como una religión unitaria.

Esta religión tiene una dualidad religiosa y social que trae a través de la palabra de Dios instaura un sistema de valores llamado jihad (guerra santa), que explica el éxito de esta religión para unir a muchos países. 

Si bien los musulmanes son estrictos con su religión en los primeros años, los cristianos y judíos fueron concedidos con cierta autonomía religiosa. Los musulmanes llaman a estos ''personas del libro'' refiriéndose a personas que conoce la biblia. La vasta variedad de razas que el Islam pudo reunir se estima entre 600.000.000 a 700.000.000 de personas en el mundo entero. 

No obstante todos estos hechos, Mahoma ha dejado una cierta influencia también en los filósofos y científicos árabes como Al-Farabi, Avicena, Al-Ghazali y Averroes que contribuyeron a la filosofía medieval de manera muy significativa. 

Conclusión

Tenemos aquí un hombre que fue iluminado por el arcángel Gabriel a unir a los pueblos árabes que estaban sometidos al paganismo. Esta es quizás una de las últimas religiones que añade un historial distinto del Antiguo Testamento y Nuevo Testamento. Se dice incluso que Mahoma llegó para superar a todos los profetas de la biblia. Lamentablemente, la imagen del Islam ha sido desprestigiada por los constantes ataques que se han perpetrado en el mundo, y donde un sector de los árabes causa estragos en los mismos. Miremos la historia de Mahoma objetivamente y veamos si sus objetivos para la humanidad fueron escuchados. 

San Agustín de Hipona - La ciudad de Dios (Libro VIII: Teología natural y filosofía) (413).

Las discusiones más interesantes e inquietantes las han traído los filósofos a lo largo de la historia del mundo. Pero siempre el tema de conversación más esperado es ese aquél que confronta las miradas de los hombres más ilustrados, en cuanto a la existencia de Dios y su creación en el universo. Esto ya se discutía en los tiempos de San Agustín de Hipona, e incluso hasta nuestros tiempos seguimos teniendo discusiones de este tipo, que incluso han llegado a los golpes. Demos paso a otra de las cosas que se dijo en la teología de Marco Terencio Varrón sobre la teología natural y la visión de los filósofos sobre aquella. 

Referencias:

(1) Se deja ver aquí que San Agustín al parecer no se considera filósofo. 

(2) Si quiere verse más sobre los presocráticos véase ''Los presocráticos'' que es el apunte de este blog. 

LA CIUDAD DE DIOS

LIBRO VIII: TEOLOGÍA NATURAL Y FILOSOFÍA

Doctrina de los filósofos

Una cosa es discutir con los paganos sobre la existencia de los dioses, pero una muy distinta es discutir con los filósofos acerca de las divinidades(1). El mismo Agustín acepta la dificultad que esto conlleva, pero la tratará del modo más apropiado posible. De hecho, San Agustín reconoce que los mismos filósofos de Grecia y Roma estuvieron más cerca de la verdad que el mismísimo Varrón. 

Los presocráticos(2)

En este período existían dos escuelas filosóficas principales: la itálica y la jónica. Cada uno de estos filósofos decían que las cosas provenían ya sea de los elementos de la tierra (agua, fuego, tierra o aire) o de cosas más abstractas (unión, infinitud, amistad, etc.)

Realmente, estos hombres nunca hablaron sobre un dios que podía manejarlo todo, pues antes hablaron de la naturaleza de las cosas (lo cual nos lleva a preguntar fácilmente ¿quién hizo estas cosas?). Por lo tanto, hasta estos filósofos no hemos visto ningún rastro de dioses o algo parecido (Según San Agustín).

Sócrates

Sócrates sí estaba mucho más cerca de la concepción cristiana de Dios, pues asumía que existía una inteligencia más allá de las cosas materiales. Recordemos que todo (o la gran mayoría de las cosas) que sabemos de Sócrates las sabemos por su discípulo más destacado que era el mismo Platón.

Platón

Platón ya decía que la pluralidad de las cosas pertenecía al mundo de las cosas sensibles, mientras que la unidad representa el orden y lo más sagrado que tiene el ser humano. La idea del bien es algo singular y no cambiante como podría establecerlo la pluralidad. 

Descripción del platonismo

Monoteísmo

Ninguno de los precedentes a Platón e incluso los que le vinieron después como Epicuro, Zenón, Cicerón y otros pueden contradecir la concepción perfecta que Platón tenía de Dios. Es la más clara y la más lógica entre todas, pues un Dios no puede ser comparado con las cosas sensibles a nuestros estímulos. De ahí que diga San Agustín:

''Cedan todos estos hombres que vinculaban a Dios con las cosas materiales, ante el platonismo''

Ya lo decía Platón en sus textos que el alma es mejor que el cuerpo, así como las cosas inteligibles son mejores que las sensibles. 

Racionalidad

No sólo lso platónicos avasallan a los demás filósofos por medio de la teología, sino que también por medio de la racionalidad, pues todos los demás pusieron importancia en el cuerpo y en la materialidad, desestimando las cosas inteligibles. De hecho, es ridículo (de acuerdo a San Agustín) decir que la cosa por la cual entendemos las cosas materiales (la razón), está por debajo de ésta última.

Moral

Platón decía que todas las cosas buenas nos venían del alma. Ahí están todas las cosas inteligibles y por lo tanto también está el sentido de la virtud la cual nos sirve para ser felices. 

Sin embargo, ¿acaso sólo el alma nos basta para ser felices? No, dice San Agustín, pues más allá de nuestra alma está Dios quien fue el creador de esta, por lo tanto, aquí veríamos la primera crítica de Agustín al platonismo: la dependencia del hombre a Dios. 

Finalmente, Agustín pone al platonismo como la doctrina más cercana al cristianismo. 

Platonismo y cristianismo

San Agustín dice que no es necesario estudiar a los grandes filósofos griegos o romanos para obtener la sabiduría y la felicidad. Bastará para el hombre ser cristianos si quiere ser sabio y feliz, pues como dice la biblia:

''Cuidado con que haya alguno que os capture con ese sistema de vida, vana ilusión tradicional de la Humanidad, basado en lo elemental del mundo'' 

(Colosenses 2:8)

No hay ningún problema en que un cristiano no conozca las leyes de la física, o no conozca la terminología moral de la filosofía pues Dios va mucho más allá de todos esos conceptos. Agustín instala aquí la innecesariedad del conocimiento de la filosofía, porque si los hombres y la sabiduría son creados por Dios entonces no será necesario enfocarse en la creación, sino más bien en el creador. 

Platón cristianizado

Muchos se escandalizan por la unión de las doctrinas de Platón con el cristianismo, pero la verdad es que Platón nunca conoció a Cristo. Se decía que en su viaje a Egipto había conocido a Jeremías, pero eso es imposible ya que Platón nació 100 años después del profeta. 

Es posible que Platón pudiera haber aprendido los escritos de las S.E. porque en ese momento, Ptolomeo, rey de Egipto, se comprometería a traducir las S.E. al griego. Esto lo deduce Agustín porque el Génesis tiene una cierta similitud con el Timeo de Platón. 

Génesis:

''En el principio, Dios creó el cielo y la tierra''

(Génesis 1:1)

Timeo:

''El mundo estaba hecho de tierra y fuego''

(Timeo)

No obstante tenía Platón estas creencias, en la vida normal se comportaba distinto. Una de las cosas que podríamos llamar contradicción, es que si Platón decía que dios era uno sólo ¿por qué entonces hacía sacrificios a varios dioses? La respuesta tal vez es más simple de lo que parece, pues Platón debía seguir las leyes. 

Racionalismo en Platón

Para Agustín, la teoría platónica de las almas nos revela tres categorías:

Dios

Demonios

Hombres

Por supuesto Dios es más poderoso que los hombres y los demonios, pero los demonios son más grandes que los hombres. Podría pensarse, en todo caso, siguiendo este orden de prioridad que los demonios aventajan a los hombres, pero Agustín dice que esto no es así. 

De hecho, si esto fuera así, entonces tendríamos que decir que muchos animales son mejores que los hombres por su agudeza, fuerza e ingenio, lo cual es ridículo. Recordemos que los demonios son aquellas criaturas que están llenas de vicios y que aman los vicios por su naturaleza, en cambio, el hombre que tiene la voluntad de ser bueno, cuando lo es es superior a los demonios. 

Dios, los demonios y los hombres

Los demonios de Apuleyo

Para describir cómo son los demonios, un filósofos neoplatónico nos viene a facilitar el trabajo. Su nombre es Apuleyo. Este filósofos escribió incansablemente sobre filosofía y otros temas; su obra más conocida es ''El demonio de Sócrates'' donde explica los tipos de demonios que existen y su descripción. 

Los demonios son como los animales y muchas veces se parecen a los hombres cuando están en sus peores momentos. Podríamos decir que los demonios, al ser más cercanos a los dioses son superiores a nosotros y en efecto, ellos son tan inmortales como los dioses. Sin embargo, estos no son felices porque si bien viven eternamente, también son miserables eternamente. Aquí vemos otra diferencia entre demonios y hombres, pues los hombres pueden ser felices para siempre si se lo proponen. 

Puede surgir otra duda razonable en cuanto a la comunicación que tiene Dios con los hombres ¿tendrán los demonios más oportunidad de hablar con Dios en comparación a los hombres? Por supuesto que no, pero Dios no habla con los hombres que tienen al demonio por su lado. 

Los demonios y dioses de Hermes Trismegisto

Por otro lado tenemos a Hermes Trismegisto quien decía que los unos dioses eran hechos por un dios superior y los otros dioses eran hechos por los hombres. Es así que Hermes acepta el equívoco de su pueblo al haber construído el politeísmo (de la religión egipcia).

Hermes sitúa la creación de dioses por parte del hombre como una acción destructiva. Además, Hermes predice que este será un problema en los años sucesivos en otras partes del mundo, aunque en parte se equivocaba (de acuerdo a San Agustín) por el apogeo posterior del cristianismo.

Estando de acuerdo con la sentencia de Hermes, San Agustín cita un pasaje del libro de Jeremías:

''¿Podrá un hombre crear dioses? si lo hace no serán dioses''

(Jeremías 16:20) 

Una vez muertos estos dioses se les recordará como criaturas creadas por los hombres debido a cierta necesidad (o necedad), pero la verdad está dicha con el cristianismo. 

Conclusión

San Agustín establece aún más la separación del paganismo con el monoteísmo cristiano. Por otro lado, también une las ideas platónicas, aunque debemos decir que Agustín no acepta en totalidad las ideas de Platón, porque el bien del hombre no se da por sí mismo, sino que por medio de Dios. El hombre no es independiente de Dios sino todo lo contrario, por eso que más allá de él mismo está Dios quien lo guiará por la senda. 

San Agustín de Hipona - Ochenta y tres cuestiones diversas (389).

Este es un compendio de preguntas que San Agustín de Hipona se hacía mientras estaba realizando su conversión al catolicismo. Algunas de estas preguntas se encuentra en obras anteriores que hemos analizado en este blog, pero muchas otras responden preguntas posteriores al pensamiento de hasta ahora. Ya habíamos visto en el libro anterior como Agustín contestaba a todas las preguntas y críticas de los maniqueos, y ahora es el momento de conocer qué incógnitas tenía San Agustín en su proceso de conversión.

Referencias:

(1) Así como todas las células de nuestro cuerpo están siempre moviéndose. 
(2) Justa definición sobre la virtud de Cicerón.
(3) Para Platón el hombre era autosuficiente al alcanzar el mundo de las ideas, pero esto sería considerado herejía para San Agustín porque el hombre no es autosuficiente; el hombre necesitará siempre a Dios. 
(4) Esto es similar a lo que decía Plotino sobre el Uno, con la diferencia de que Plotino decía que el Uno no se alcanzaba con el logos, sino más bien con la intuición. Esto se puede encontrar en la tercera Enéada.
(5) Para más información sobre este número véase Sobre la música.
(6) Aunque también se debe decir que en el libro de San Agustín llamado Sobre el Génesis contra los maniqueos, el filósofo nos dice que el hombre fue creado a partir del limo (barro). 

OCHENTA Y TRES PREGUNTAS DIVERSAS

Preguntas y respuestas de San Agustín

1.-¿Existe por sí sola el alma?

Recordemos que en la teoría de San Agustín, todo lo que existe es verdadero y por lo tanto si el alma existe es verdad. No obstante, como la verdad siempre es verdad nunca aceptará la falsedad, pero el alma si se deja atrapar por la falsedad cuando abraza las cosas corporales. 

Por lo tanto, el alma necesita la verdad para existir y para alcanzar a Dios, pues Dios es la verdad. Finalmente, el alma no existe por sí sola. 

2.- ¿Con qué propósito se hizo el libre albedrío?

Dice Agustín que lo creado no puede ser igual a su creador. Si esto fuera así, entonces el hombre debería ser completamente bueno y daría a cada uno lo suyo correctamente. No obstante, Dios creó bueno al hombre, pero no lo podía hacer tal cual él era. 

En todo caso, será mucho mejor que el hombre sea mejor por su propia voluntad, a que el hombre sea mejor por necesidad (o por obligación). 

3.- ¿Es malvado el hombre?

El creador del hombre es el mismísimo Dios quien es totalmente bueno y mucho más bueno que cualquier hombre sabio. Por lo tanto, el hombre no es malo por culpa de Dios, sino que es malo por su propia voluntad. 

4.- ¿Qué hace que el hombre sea perverso?

El hombre puede ser malo de tres formas:

• Por sí mismo
• Por otro
• Por nada

¿Cómo se entiende la última causa? Entendiendo de que el hombre fue hecho de la nada, o por lo menos de la materia que era informe. 

Si es por otro sería difícil, pues nadie le puede impedir al hombre ser bueno, ni siquiera otro hombre. Podría pensarse en que Dios lo hace malo en cuanto se considerase como ''otro'', pero Dios es la causa del bien. Falta solamente decir que el hombre sólo se vuelve malo por su propia voluntad, incluso considerando la nada, ya que él está hecho de esta ''cuasi-materia''. 

5.- ¿Puede ser feliz el animal irracional?

Todos los animales que carecen de razón también carecen de ciencia. ¿Se necesita la ciencia para ser feliz? Sí, en el entendido que ''ciencia'' significa ''conocer''; por lo tanto, quien no conozca la felicidad mucho menos podrá ser feliz. 

6.- ¿Qué es el mal?

Todo lo corpóreo pertenece al mal, mientras que todo lo incorpóreo pertenece al bien. Sin embargo, todo lo corpóreo al menos tiene una forma y la forma es incorpórea. Por lo tanto, todas las cosas sensibles al menos pueden participar de lo bueno al tener forma; no obstante, el mal carece de toda forma porque carece de todo bien. Agustín define el mal como carencia de forma. 

7.- ¿A qué se le llama alma?

Muchas veces se cree que el alma es la mente, pero no es así. El alma se diferencia de la mente, en cuanto la mente es razón. Todos los animales tienen alma y cuerpo, pero no todos tienen mente así como la tiene el ser humano. 

8.- ¿Se mueve el alma por sí misma?

El alma sí se mueve por sí misma. Muchos creerán que puede moverse porque el cuerpo es el que se mueve, pero esto no es así. De hecho, el movimiento del cuerpo es un movimiento local, mientras que el movimiento del alma es espiritual, es decir, mueve sin moverse. 

Por lo tanto, no porque se mueva el cuerpo se mueve el alma porque el alma mueve sin ser movida. 

9.- ¿Pueden los sentidos percibir la verdad?

Lo sensible quiere decir todo aquello que está sometido al cambio sin ninguna interrupción de tiempo. Un ejemplo de esto son nuestro cabellos los que siempre están creciendo sin la más mínima interrupción(1). 

Lo que cambia sin interrupción no puede ser percibido, pues la mente sólo puede captar lo que está inmóvil. La verdad es una cuestión inmóvil y por lo tanto no puede ser captada a través de los sentidos. La verdad sólo se puede distinguir en lo estático y no en el constante cambio. 

10.- ¿El cuerpo viene de Dios?

Sabemos que todo proviene de Dios y todo es bueno en cuanto tenga materia y forma. El cuerpo tiene materia y forma, y por lo tanto participa de lo bueno y si es bueno entonces Dios lo hizo. 

11.- ¿Por qué Cristo nació de mujer?

Cuando el hijo unigénito de Dios es enviado a guiar a los hombres por un nuevo camino, su procedencia debe ser humana (si quiere estar entre los hombres).

Por lo tanto, no es nada raro que si Cristo quisiera estar entre los hombres, debiera llegar en la misma forma que todos (a excepción de su procedencia por el espíritu santo).

12.- ¿Cómo puede estar la mente purificada?

Esta no es una respuesta de San Agustín sino que de un tal Fonteyo de Cartago que escribió sobre cómo llegar a Dios. De hecho, Fonteyo era pagano y gracias a San Agustín pudo convertirse finalmente al cristianismo. 

La única forma de saberlo de acuerdo con este cristiano, es purificando la mente de todo pecado y atracción carnal que tenga el hombre.

13.- ¿Son los hombres superiores a las bestias?

La respuesta es positiva, pero aparte de que el hombre es superior a las bestias por la razón, también lo es por la dominación que ejerce en ellas. Los animales no someten, los hombres sí. 

14.- ¿Fue el cuerpo de Cristo un fantasma?

Se piensa esto al haber hecho mucho en tan poco tiempo y al haber resistido tantos dolores. Si el cuerpo de Cristo fuera un fantasma, entonces Cristo los engañó a todos; sin embargo, como Cristo es verdad entonces no puede habernos engañado. Por lo tanto, no es un fantasma. 

15.- ¿Es infinito el entendimiento?

Agustín dice que lo que se entiende a sí mismo se comprende a sí mismo, pero lo que se comprende es finito. Ahora, como el entendimiento puede conocerse a sí mismo, su conocimiento será finito. 

Puede ser que el entendimiento quiera ser infinito, pero si quiere conocerse a sí mismo tendrá que ser finito porque el ''sí mismo'' es finito. Por lo tanto, el entendimiento no es infinito. 

16.- ¿Es indisociable el hijo y el padre?

Básicamente no podemos decir a Dios como padre si no tiene un hijo, ni al hijo lo podremos nombrar como tal si no tiene padre; por lo tanto, Dios y Jesús no son indisociables. 

17.- ¿En qué tiempos está Dios?

El pasado no existe al ya no estar en el presente y el futuro no existe porque no se conoce; lo único cierto que tenemos es el presente y Dios está en él porque Dios existe. 

18.- ¿Cómo se entiende la trinidad?

Todo ser vivo se distingue por tres cosas: 

• Por qué es
• Por qué es tal
• Por qué coincide consigo mismo

Esto quiere decir que toda causa de todo ser vivo es trina. La Santísima Trinidad debe tener la misma lógica, pero mucho más mejorada porque es perfecta. Sin embargo, esta perfección es una cuestión que la razón humana nunca podrá entender. 

19.- ¿Qué características tiene lo eterno?

Lo eterno se entiende como lo imperecedero y lo inmóvil en el pensamiento de San Agustín, mientras que todo lo perecedero y lo mudable no es eterno. 

Ahora, todo lo eterno es inmortal, aunque no todo lo inmortal es eterno. Si algo vive siempre (como los astros) al moverse ya no podríamos decir que son eternos precisamente. Esto se debe a que lo mudable nunca es del mismo modo y como no es del mismo modo no podemos llamarlo eterno. 

20.- ¿Cuál es el lugar de Dios?

Dios no está contenido en ningún lugar, pues si lo estuviera, el contenedor tendría que ser un cuerpo lo cual es ridículo. 

Como Dios no es un cuerpo, por lo tanto no es un lugar y es así que no se encuentra en ningun lugar. Eso sí, todas las cosas están en él, más que decir que está en todas las cosas; no obstante, las cosas no están en él como si él fuera un lugar. 

¿Cómo se explica lo anterior? el lugar debe tener longitud, latitud y altura porque los cuerpos necesitan eso para estar en un lugar. Dios al ser divino no tiene ninguna de esas características y por eso no se encuentra en ninguna parte. 

21.- ¿Es Dios el autor del mal?

El constructor de todo el universo nació del bien y por lo tanto debe pertenecer al ser no al no-ser. Todo lo que cambia va en camino al no-ser y el no-ser es el mismísimo mal. 

Todas las cosas tienen su cuota de bondad en cuanto participan del bien como forma, y como Dios es el autor del todo bien porque es autor de todo lo que existe, el autor del mal debe ser quien sea el autor del no-ser. 

22.- ¿Tiene Dios alguna necesidad?

Si Dios es el autor del bien ¿qué necesidad podría tener? Todo lo que es bueno nunca falla, en cambio todo lo que es malo siempre tiene que fallar en gran o menor medida. Como en Dios no existe deficiencia entonces tampoco hay ninguna necesidad. 

23.- ¿Cuál es la relación entre el Padre y el Hijo?

Es fácil entender esta relación por el concepto de semejanza, pues todo es casto por la castidad, todo es bueno por la bondad y todo es sabio por la sabiduría. 

Por lo tanto, el hombre es sabio en cuanto participa de la sabiduría, así como es casto cuando participa de la castidad. ¿Con Dios es lo mismo? No, pues Dios es el que creó la castidad, así como también creó la bondad ¿por qué? Simplemente porque los conceptos de castidad o bondad son perfectos en sí mismos, lo que no es perfecto es cuando decimos que alguien es bueno o alguien es casto, pues esto puede cambiar (siendo que se está en la condición de hombre).

La relación entre Hijo y Padre es de semejanza porque provienen de la misma sustancia (Santísima Trinidad). Los hombres son semejantes y desemejantes con Dios (dependiendo de su voluntad), pero la relación Hijo y Padre son totalmente semejantes.

24.- ¿Están el pecado y la obra buena en el libre albedrío? 

Hay cosas que suceden sin reflexión y lo que pasa de esta forma pasa por casualidad. Ahora, para la providencia nada sucede sin reflexión y por lo tanto, nada sucede por casualidad porque de ser así, entonces la providencia no controla todo. 

Sin embargo, como todas las cosas son buenas en cuanto participan de la forma, entonces la providencia está en todas ellas al ser la providencia la creadora de todas ellas. Así, nada sucede en el mundo por casualidad, sino que todo está pensado y reflexionado por la providencia.  

Como nada pasa por casualidad ni por espontaneidad, la buena obra y el pecado son cosas que están bajo la potestad de Dios. Dios es justo y por lo mismo debe castigar a quienes cometen pecado y premiar a los que hacen obras buenas. No podemos hablar de justicia si el hombre no tuviera la posibilidad de elegir entre el pecado y la buena obra. 

25.- ¿Qué significa la cruz de Cristo?

''El verbo se hizo carne y habitó entre nosotros'', dice uno de los pasajes de la biblia. Esto significa que la sabiduría de Dios se transformó en humanidad para enseñarnos el recto camino del bien. 

Todos los hombres tienen miedo a algún género de muerte, pero si no se le teme a la muerte en sí, entonces no habría temor a ningún género de muerte. El hombre que vive bien y rectamente no teme a la muerte, pues Jesús fue un hombre que no temió a la muerte y aceptó la crucifixión, y así fue demostrado. La cruz simboliza, la más horrorosa de las muertes que se pueden tener. 

26.- ¿Qué tipos de pecado existen?

San Agustín distingue tres formas de pecar:

1. Pecado de debilidad
2. Pecado de ignorancia
3. Pecado de malicia

La primera es contraria a la virtud, la segunda a la sabiduría y la tercera a la bondad. Sólo conociendo la virtud, la sabiduría y la bondad de Dios se podrá evitar los tipos de pecados descritos anteriormente. 

27.- ¿Cómo castiga la Divina Providencia?

La providencia puede manifestar sus acciones de diferentes formas: puede hacer que un hombre malo a veces castigue, a veces salve; y lo mismo hace con un hombre bueno. Esto lo hace para hacer justicia sin saber estos mismos hombres si en realidad lo hacen en beneficio de ellos o en beneficio de los otros. 

La tribulación que comete la providencia en contra de los hombres impíos e injustos es llevada a través de estos hombres que sirven como instrumentos para la providencia. En otras palabras, su propia malevolencia hace la justicia que Dios desea. 

28.- ¿Por qué Dios quiso crear el mundo?

Esta pregunta significaría encontrar la causa realizadora de Dios para crear el mundo. Sin embargo, al ser esta causa divina y superior a la del hombre, es difícil (por no decir imposible) conocer la voluntad de este ser superior. 

Como no podemos comprender la gran causa que hizo Dios para crear el mundo, entonces no se podrá conocer el porqué. 

29.- ¿Hay algo por debajo o sobre el universo?

Cuando se dice que el cielo está arriba no debe entenderse corpóreamente, sino de manera espiritual. El universo no tiene arriba ni abajo pues es totalmente corpóreo y lo corpóreo no tiene una dirección real. Claro, podemos decir en referencia a nuestro cuerpo que tenemos atrás, adelante, izquierda y derecha; sin embargo, ¿qué pasará con las cosas que no son animales? 

Por ejemplo, ¿una piedra tiene derecha o izquierda? Eso sólo dependerá de nuestra posición en referencia a la piedra, pero por sí misma no tiene direcciones, lo mismo pasa con el universo. 

30.- ¿Todas las cosas fueron creadas para la utilidad del hombre?

Para contestar esta pregunta Agustín explica las cosas que son honestas y las cosas que son útiles. Podría pensarse que no todo lo que es honesto es útil y no todo lo que es útil es honesto, pero San Agustín dice que la honestidad y la utilidad no se contradicen y que por lo tanto son iguales. 

Recordemos que los epicúreos relacionaban el placer con la utilidad diciendo que son exactamente lo mismo. No obstante, del mismo modo podrían cometerse los vicios pues si el vicio es placentero entonces me será útil; por lo tanto, esto no sería el camino correcto. 

Ahora, sí lo útil quiere decir que me va a servir y el vicio (a largo o corto plazo) es malo, entonces no podríamos decir que es útil. De hecho, cuando se abusa del uso, el uso se vuelve algo malo y por lo tanto inútil. 

La razón perfecta del hombre es la virtud y ser honesto es ser virtuoso ¿y cómo no va a ser útil la virtud? por lo tanto, si la virtud es útil la honestidad también lo será. Todas las criaturas no racionales están al servicio del hombre y si la utilidad le permite, entonces estará bien usar de ellas. Eso sí, no se puede usar a Dios porque sería ridículo que lo inferior usara y manipulara lo superior. En ese caso, lo único que podría hacer el hombre con Dios es gozar de este ser superior. 

31.- ¿Cuáles son las virtudes del alma según Cicerón?

Quizás sea bueno revisar antes el libro Sobre los deberes de Marco Tulio Cicerón antes de ver lo que San Agustín desarrolla en este apartado. 

La virtud en general es una disposición del alma a hacer el bien y lo que es correcto conforme a la naturaleza y la razón. Una vez que son conocidas las cuatro virtudes cardinales (templanza, justicia, fortaleza y prudencia) entonces podremos reconocer lo que es honesto(2). 

A continuación, San Agustín nombra las virtudes definidas por Cicerón:

Prudencia: Es básicamente el conocimiento del bien y del mal. Se puede dividir en tres partes:

• Memoria: capacidad del alma para evocar lo que ha sido.
• Inteligencia: capacidad del alma para percibir cosas presentes.
• Providencia: capacidad del alma para predecir lo que va a suceder. 

Justicia: Es la disposición del alma para ejercer utilidad social dando a cada uno según su mérito. Hay una justicia que es natural y otra que se desarrolla por la costumbre. 

Así como Marco Tulio Cicerón, San Agustín cree que existe un derecho natural que no está sujeto a la opinión. En ese derecho natural está incluida la religión, la piedad, la gratitud, la la observancia y la veracidad. De hecho, de aquí viene el derecho consuetudinario (derecho de costumbre), pues para hablar de costumbre primero debemos hablar de naturaleza. 

Fortaleza: Consiste en soportar los trabajos y peligros más duros con madura reflexión.  Tiene cuatro partes:

• Magnanimidad: Grandeza de espíritu y administración de las cosas grandes y elevadas.
• Confianza: Cuando el alma pone aplomo a las cosas y deposita una esperanza honesta y segura.
• Paciencia: Firmeza voluntaria y constante para soportar todo tipo de dificultades.
• Perseverancia: Constancia inquebrantable con justa reflexión. 

Templanza: Dominio firme y mesurado de la razón. Ordena y calma las pasiones que llevan al hombre a la perdición. Sus componentes son los siguientes:

• Continencia: es la que rige la razón bajo la prudencia. 
• Clemencia: afabilidad para templar los sentimientos del alma
• Modestia: conciliación del pudor honesto.

Estas son las virtudes descritas por San Agustín inspirado en Marco Tulio Cicerón.

Las virtudes descritas anteriormente se han de buscar sin perseguir interés alguno. Se deben evitar todas las cosas contrarias e incluso esas cosas que son sólo semejantes. 

32.- ¿Progresa indefinidamente la inteligencia?

Todo hombre que entienda una cosa de distinta manera a como es, se engaña. Es decir si yo entiendo que una piedra es otra cosa, entonces no he entendido nada. ¿Qué quiere decir esta obviedad? que no se puede entender algo superior a lo que las cosas son. Por lo tanto, el entendimiento no es algo indefinido, y en consecuencia nadie puede comprender una cosa más que otro.

33.- ¿Se teme al miedo?

Dos formas existen del miedo:

1. Cuando perdemos lo que queremos
2. Cuando no conseguimos lo que queremos

Nadie quiere temer y es por eso que todos guardamos nuestras posesiones; de alguna manera, guardamos nuestras posesiones por miedo a perderlas. Al miedo en sí mismo no tememos, sino más bien a lo que produce el miedo (que puede ser un mal inminente). 

34.- ¿Se debe desear no tener miedo?

Si alejarse del miedo es un vicio entonces se deja, pero nadie que sea feliz puede estar con miedo. Ahora, podemos decir que incluso un cadáver es feliz pues no tiene miedo, así como el hombre audaz tampoco tendrá miedo y por lo tanto será feliz. 

Sin embargo, el hombre sabio huye del miedo por una tranquilidad del alma, mientras que el cadáver no tiene miedo al no tener sensibilidad y el audaz no tiene miedo porque huye del mismo (entiéndase al mal que luego provoca miedo). 

35.- ¿Qué debe ser amado?

Primero que todo se debe desear vivir sin miedo alguno y para esto se debe vivir con inteligencia (la cual por supuesto es deseable). También deben amarse las cosas que se desean y así como en el miedo, el amor no es deseable por sí mismo, sino más bien son deseables las cosas que producen amor. 

¿Qué será mejor que amar las cosas que no están sujetas al cambio? por otro lado, el amor no sería más que conocer más que poseer, porque se pueden amar las cosas sin necesariamente poseerlas. Lo mismo pasa con las disciplinas y las personas, que no es necesario poseerlas para amarlas; por lo tanto, amar no es más que conocer. Además, puede ser que alguien posea algo que no ame, y así el conocer está por encima de la posesión en cuanto al amor.

La felicidad consistirá para San Agustín conocer más que poseer, pues quien conoce la vida feliz posee la vida feliz. 

36.- ¿Qué es la caridad?

San Agustín llama caridad a ese amor que tiene el hombre a las cosas eternas más que a él mismo. El amor a Dios y al alma sería un acto de caridad siempre y cuando no pensemos en nosotros mismos; en el sentido egoísta. 

Lo contrario a la caridad es cuidar y amar los bienes que son temporales y no eternos. Por lo tanto, el alimento de la caridad es la disminución de la codicia y como la codicia es el peor de los pecados (junto con la soberbia), la caridad será una de las mejores cosas que puede tener el ser humano. 

Siempre nos debemos cuidar de la codicia sobre todo cuando se van adquiriendo bienes y honores, pues el amor a ellos nos lleva a la soberbia. Los hombres buenos no buscan la alabanza de otros hombres y los hombres malos no son dignos de la misma; estos dos tipos de hombres de alguna manera son codiciosos. 

37.- ¿Qué significa que Jesús sea nacido?

El hombre está sometido al devenir y por eso debe nacer constantemente a través de la historia. Una cosa es nacer y otra se ser nacido y el mismo Jesús es un ser nacido y por lo tanto siempre será Hijo. 

38.- ¿De qué se conforma el alma?

Las cosas en general tienen su propio género y también su especie. Sin embargo, el alma es creada por Dios, pero Dios no es alma. La ''sustancia'' del alma no es la misma que la de Dios ni tampoco la de las cosas más abstractas como la tranquilidad o la serenidad, pues ellas tienen otra sustancia. 

39.- ¿Cuáles son los alimentos de cada cosa?

El ser siempre tiene como ''alimento'' diversas cosas; por ejemplo, lo que recibe un cuerpo para transformar otro es la comida; lo que reciben los ojos son las luces y lo que recibe el oído es el sonido.  

Por otro lado, todas las almas reciben las sensaciones exteriores por medio del cuerpo, pero ¿qué recibe el alma por sí misma? el alma puede recibir por sí misma la amistad y el amor de otra alma. Otra cosa aún mucho más importante que recibe el alma es la verdad. 

40.- ¿De dónde surge la voluntad del hombre?

Surge de todos los distintos deseos y procederes del hombre con todas sus cosas. ¿De dónde proceden estos deseos? del mismo orden de cosas que existen en el mundo. Cada hombre escoge lo que quiere según un orden que está hecho bajo la providencia.  

41.- ¿Por qué Dios no creó las cosas iguales?

Si fueran todas iguales no podría existir nada de lo que existe actualmente. La jerarquización de las cosas, la superioridad e inferioridad respecto de otros seres no existiría lo cual no tendría ningún propósito. 

42.- ¿Cómo es que Jesús pudo estar en el seno de la madre y a la vez en el cielo?

San Agustín no dice mucho sobre esto, pero se alcanza a notar un tono alegórico en lo que dice:

''Como la palabra humana, que, aunque muchos la escuchan a la vez, cada uno la escucha toda entera''

Quizás San Agustín alude a la omnipotencia del Hijo, así como su conversión carnal para que los hombres pudieran verlo y comprenderlo. 

43.- ¿Por qué el Hijo apareció como hombre y el Espíritu Santo como paloma? 

Porque el Hijo apareció para dar un ejemplo a los hombres y el Espíritu Santo para mostrar a los hombres a dónde se llega si hacen el bien. Por supuesto, que aparezcan de estas formas no quiere decir que se degraden, sino que se quisieron hacer visibles a los hombres. 

44.- ¿Por qué Jesús vino tan tarde y no al inicio del pecado del hombre?

Para responder a esta pregunta San Agustín nos hace recordar las edades del mundo. 

Es ridículo pensar que el hombre sólo se quede en la edad de la infancia cuando la vida del hombre está sometida al tiempo. El hombre que desee sólo una edad y no quisiera que estuvieran otras sería el más egocéntrico y soberbio de todos. 

Es lo mismo que ocurre en el desarrollo humano, un niño no puede conocer la verdad de las cosas. El ser humano tendrá que esperar hasta tener razón y obrar bien como debe ser. Lo mismo ocurre con el tiempo y las edades del mundo, pues así será que el tiempo de la senectud del mundo se mostró la imagen de Cristo. 

45.- ¿Qué relación tienen los astrólogos con Dios?

Lo primero que se debe saber es que los matemáticos eran conocidos en la antigüedad como astrólogos, es decir, los estudiosos que afirmaban que los cuerpos celestes son los que determinan nuestros comportamientos. 

San Agustín les reprocha haber develado los movimientos de los astros y otras tantas cosas, pero nunca haberse dado cuenta que es Dios el que domina todas las cosas.

La primera crítica hacia los astrólogos es el nacimiento de gemelos, pues estos teniendo distinto comportamiento ¿cómo es posible que lo tengan si nacieron de la misma madre y de la misma constelación? Eso sí, los astrólogos han acertado en algunas cosas, pero este acierto se debe a que los hombres olvidan los fracasos y recuerdan sólo los éxitos. 

46.- ¿Qué son las ideas?

El primero en usar y describir el término de ''idea'' fue el mismo Platón. Otros también habían utilizado el término pero como algo común, no como Platón lo usaba para separar dos realidades. 

Lo único que puede concebir las ideas es el alma racional del hombre. Las ideas pueden alcanzarse a través del logos (razón) y el creador de esta razón es Dios. Como Dios lo hizo todo y todo está en orden, entonces todo es creado con razón. No con la misma razón del hombre, pero una aún más superior. 

Como podemos ver, el concepto de idea en San Agustín es muy similar al de Platón, con la diferencia de que San Agustín añade más allá de la inteligencia a Dios(3). 

47.- ¿Podemos ver nuestros propios pensamientos?

Al ser nuestros ojos de carne, el pensamiento que es considerado algo propio del alma no se podrá ver con estos ojos. ¿Podremos verlos alguna vez? Sí, dice San Agustín, cuando nuestras almas sean etéreas y dejen totalmente el cuerpo, es decir, después de la muerte. 

48.- ¿Qué es lo creíble?

Para San Agustín existen tres formas del creer:

1. Las cosas que se creen y no se comprenden: La actitud humana en ciertos acontecimientos. 
2. Las cosas que se creen y se comprenden: El conocimiento humano como por ejemplo, los números, el lenguaje o la ciencia. 
3. Las cosas que se creen y después se comprenden: El conocimiento humano traspaso por otro ser humano. En efecto, para aprender un conocimiento cualquiera, primero debemos poner nuestra confianza en el profesor y luego comprender. 

El último tipo de creencia es el que nos ayudará a tener una vida de acuerdo con Dios. 

49.- ¿Por qué los hijos de Israel sacrificaban visiblemente las víctimas de animales?

Es una cuestión de épocas. Se sacrificaba carne porque eso correspondía para prefigurar al nuevo pueblo de Israel. Luego de hacer todo lo que sea pertinente al cuerpo o a la carne, se debe seguir con lo espiritual y es ahí cuando llega Cristo para revelarlo.

50.- ¿Son el Hijo y el Padre iguales?

La respuesta en este caso es sencilla, pues nada superior puede crear a algo más superior. Esto no quiere decir que el Hijo sea inferior, pero si vino del Padre se puede pensar que es inferior; sin embargo, al ser Padre e Hijo partes de la Santísima Trinidad, ninguno es inferior al otro, es decir, son iguales. 

51.- ¿Es el hombre creado a imagen y semejanza de Dios?

Agustín comienza con una frase del apóstol San Pablo:

''Y aunque el hombre exterior se deteriora, el hombre interior se renueva cada día'' (2-Colosenses 4:16)

Naturalmente, aquel hombre que se asemeja a Dios no es el hombre exterior, sino más bien el interior; ese que se renueva a cada día. El hombre exterior es esa parte del ser humano que es susceptible a todo daño y placer, mientras que el hombre interior es este que no se deja atacar por placeres o dolores. 

Ahora, el hombre exterior también puede ser semejante a Dios en un sentido, pues el cuerpo igualmente participa del bien al tener forma. En efecto, Dios es verdad, el cuerpo es verdad; Dios existe, el cuerpo debe existir para ser cuerpo. 

52.- ¿Qué significa el escrito ''me pesa haber creado al hombre''?

Esta frase la encontramos en el Génesis 6:6 luego de que Dios creara al hombre. 

Las Sagradas Escrituras bajan al sentido humano para ser entendidas por el hombre, a fin de que aprenda de ellas. El pesar de la providencia radica justamente en el cambio del hombre, porque, cuando creó al hombre se esperaba que este no cambiara, pero lo hizo de todas formas. 

Es natural pensar que si a la providencia le ''pesa'' algo entonces decimos que es susceptible al dolor, pero nuevamente debemos decir que esto es más pedagógico que real. Quiere decir que la providencia se indigna frente a quienes son malos. 

53.- ¿Puede Dios engañarnos?

Dios es la verdad y por lo tanto el espíritu de la verdad, aunque lo que sí puede traer consigo es el engaño ¿cómo puede hacer eso un Dios? Porque Dios distribuye lo que cada uno se merece según sus méritos. Dicho engaño no lo hace a través de un ángel o de alguien divino, sino que de un hombre que aún no se puede despojar de dichas costumbres. 

54.- ¿Qué significa el escrito ''Para mi es bueno estar junto a Dios''?

Nada hay más inferior que el mismísimo cuerpo ni nada superior al alma (entendiéndolo al alcance del hombre). No existe nada intermedio entre el alma y el cuerpo porque si fuera así, entonces eso intermedio vivificaría el alma y el cuerpo lo cual es falso, porque es el alma la que vivifica el cuerpo. Finalmente, el cuerpo no vivifica nada. 

Más allá del alma, o, en otras palabras, lo que vivifica al alma es Dios. Ahora, al cuerpo se llega por las sensaciones, al alma a través de la inteligencia ¿y a Dios cómo se llega? a través de la creencia(4). Si Dios es mejor al alma, entonces  ¿cómo no va a ser bueno estar con Dios? 

55.- ¿Qué significa el texto ''sesenta son las reinas y ochenta las concubinas y las doncellas son sin número''?

El número diez significa la ciencia universal, mientras que las cosas interiores e inteligibles son 60, lo que daría la suma de 70. Las cosas terrenas y corruptas simbolizan el número 8 multiplicado por 10. Las doncellas son sin número porque representan el número de almas en la tierra. 

56.- ¿Cuántos años se demoró en construir el templo de Jerusalén?

El templo de Jerusalén tardó en ser construido en aproximadamente en 46 años. Ahora, ese templo representaba justamente el cuerpo de Cristo tal y como lo dice Juan 2:20-21

''Tardaron cuarenta y seis años en construir el templo ¿y tú vas a levantarlo en tres días?. Pero el templo al que se refería era su propio cuerpo''

Recordemos que posteriormente el templo de Jerusalén jamás se volvió a construir después de la guerra. 

57.- ¿Qué significa que Pedro haya atrapado 153 peces?

Pedro era un pescador que un día sacó 153 peces de una red y la red no se rompió a pesar de dicha cantidad de peces. Cabe destacar que era un tiempo de escasez, pero Jesús le dijo a Pedro que intentara pescar a mano derecha y ahí sacó los peces. 

Empecemos a averiguar cómo procedió dicha cifra:

Los primeros diez números provienen de 4 seres distintos: mujer, hombre, Cristo y Dios. La hombre es la cabeza de la mujer, Cristo es la cabeza del hombre y Dios es la cabeza de Cristo. Si sumamos 1+2+3+4  su resultado será el número diez con lo que ahí tenemos el primer número. 

Del mismo modo se hace con los siguientes números, pues el número de la virtud y el número de Dios es justamente el 4 porque este finalmente da 10 que son todos los números que existen(5). Así, tenemos aproximadamente el número 40.

Además, el número 40 simboliza los 4 estados de todas las cosas que existen: seco, frío, caliente y húmedo. Por lo tanto, el número 40 simboliza todo lo que es corpóreo. Por eso Jesús se quedó 40 días ayunando, así como se quedó 40 días con sus discípulos después de la resurrección. 

Como el número 4 es perfección y el número 40 representa el número corpóreo, para que sigamos sumando agregamos el número 10 que abarca el número 4 y todos los demás números (porque la suma de 1+2+3+4 =10). Por lo tanto, el nuevo número que nos queda es el 50. Esto se condice con que, luego de que Jesús haya dejado a sus discípulos después de la resurrección, indicándoles el camino correcto a seguir, pasados 10 días (40 después de la resurrección) envió al Espíritu Santo. 

Ahora se deben multiplicar los tres géneros de hombres que existen según San Agustín: judíos, paganos y cristianos. Si multiplicamos 50 x 3 el número será 150 con lo que ya casi podemos llegar a la cifra.  

Al número 150 se le debe sumar lo más sublime de este mundo que sería la Santísima Trinidad; el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo lo que daría el número 153. 

58.- ¿Quién fue Juan Bautista?

Juan Bautista es un profeta que aparece en el Nuevo Testamento y quien bautizó al mismísimo Jesús de Nazaret. En todo caso, él mismo representa la profecía que se ha hecho desde el Antiguo Testamento. 

Por lo demás, en realidad todo el Antiguo Testamento es una profecía de lo que vendría después. Por ejemplo, el arca de Noé representaba la mismísima iglesia católica. O como José quien fue perseguido por sus hermanos fue salvado por unos extraños; caos que se homologa con la persecución de los judíos sobre Jesús, y al cual adoraban sólo los gentiles. 

59.- ¿Cómo se entiende la parábola de las diez vírgenes?

De acuerdo con San Agustín, la parábola de las diez vírgenes es una de las más difíciles de interpretar. 
La parábola reza así:

''Entonces el reino de los cielos será semejante a diez vírgenes que tomando sus lámparas, salieron a recibir al esposo. Cinco eran necias y cinco prudentes. 

Las necias tomaron sus lámparas pero no llevaron aceite. Las prudentes llevaban frascos de aceite con sus lámparas. Como el novio demoraba les entró el sueño y se durmieron. 

A medianoche se oyó un clamor: ¡Aquí está el novio, salgan a recibirlo! Todas las muchachas se despertaron y se pusieron a preparar sus lámparas. Las necias pidieron a las prudentes: ¿Pueden darnos un poco de su aceite? Contestaron las prudentes: No, porque seguramente no alcanzará para rodas; es mejor que vayan a comprarlo a la tienda. 

Mientras iban a comprarlo, llegó el novio. Las que estaban preparadas entraron con él en la sala de bodas y la puerta se cerró. Más tarde llegaron las otras muchachas diciendo: Señor Señor, ábrenos. Él respondió: Les aseguro que no las conozco. 

Por lo tanto, estén atentos, porque no conocen ni el día ni la hora''


Para empezar tenemos que decir que el resultado fue que cinco vírgenes fueron admitidas, mientras que las otras fueron excluidas. Esto representa naturalmente la separación del bien (las vírgenes prudentes) y el mal (las vírgenes necias). 

El problema está en cuando las vírgenes prudentes no quisieron dar su aceite a las necias porque esto es falta de misericordia. De hecho, va en contra de lo que se dice en el lucas 6:30

''Da a todo el que te pide''

A lo que San Agustín concierne, las diez vírgenes, separadas en grupos de cinco, representan el alejamiento de los cinco sentidos del cuerpo. Sus lámparas son las obras que han hecho con sus cuerpos y el aceite es el gozo de vivir con Cristo. El novio es el mismísimo Cristo.

Luego se dice que salieron con sus lámparas (sus obras) para recibir al novio (Cristo). Es decir, las novias salieron a recibir a Cristo con sus obras (lámparas) y además con el gozo (aceite) en dichas obras para recibir al novio (Cristo). 

Cristo llegó a medianoche, que según San Agustín sería un tiempo imprevisto. Cuando las novias no dan el aceite a las insensatas significa que el testimonio de vida (las obras) es personal e individual; en el día del juicio ninguno podrá hablar por nosotros. 

Las novias que se supone que compraron el aceite dijeron al Señor que abriera pero este dijo no conocerlas, ¿por qué? porque resulta que no trajeron el aceite, pues la parábola no dice que efectivamente la compraron. 

60.- ¿Por qué Dios nos tienta?

Hay una frase en la biblia específicamente en el Deuteronomio 13:3

''Dios os tienta para saber si lo amáis''

¿Acaso Dios no sabe si lo amamos? No es que Dios no lo sepa, sino que tienta con el propósito de que los hombres mismos vean cuán adelantados están en el amor a Dios. 

61.- ¿Cómo se entiende que Jesús haya alimentado a las turbas con cinco panes?

Las turbas eran cinco mil y la multiplicación de los panes fueron cinco. ¿A qué se debe? se debe al recordatorio de la Antigua Ley en el Antiguo Testamento ''Dios proveerá''. Por eso los libros de la travesía de Moisés y otros profetas fueron cinco:

1. Génesis
2. Éxodo
3. Números
4. Levítico
5. Deuteronomio

Sin embargo, en el evangelio la primera comida son cinco panes, pero en el evangelio siguiente del apóstol San Pablo y de Marcos son siete. ¿Por qué son siete? porque este número se refiere a la gracia de la iglesia y por la operación septenaria del Espíritu Santo. Además, a diferencia de la otra descripción, aquí no habían cinco mil hombres, sino más bien cuatro mil; y el número cuatro simboliza las cuatro virtudes cardinales habladas por San Agustín.

La pregunta más difícil es ¿Por qué en los dos evangelios habían dos cantidades desiguales? en el primero se decía que habían cinco mil y en el siguiente cuatro mil. Es raro que la descripción de un mismo hecho sea tan diversa de repente. San Agustín dice que habían cuatro mil porque cada vez más los hombres se iban alejando del camino de Dios. Debemos decir además que habían cuatro mil hombres pero también mujeres y niños; lo que quiere decir que el pueblo en ese tiempo era más débil que el anterior. 

62.- ¿A quien bautizaba Jesús?

Aunque Jesús no bautizaba personalmente, éste lo hacía por medio del Espíritu Santo. Cristo quedó en bautizarlos luego de su resurrección y así se hizo.

Puede pensarse que cuando Cristo fue crucificado le prometió el cielo al ladrón que estaba al lado de él. Lo que pasa es que Cristo puede manifestarse de dos formas, como siempre lo ha dicho San Agustín, una que es visible a los ojos humanos y otra que es invisible a los ojos humanos, pero no a los ojos del espíritu. 

63.- ¿Qué es la palabra?

San Agustín alude primero al Juan 1:1

''En el principio existía la palabra''

La palabra sólo tiene relación con el padre, aunque no sólo con el padre sino que a todo lo que construyó él. 

64.- ¿Qué significa el suceso con la mujer samaritana?

San Agustín comienza a relatar primero el pasaje de la biblia que pertenece al Juan 4:1

''Los fariseos se enteraron de que Jesús tenía más discípulos y bautizaba más que Juan (si bien eran sus discípulos los que bautizaban, no él personalmente). Cuando jesús lo supo, abandonó Judea y se dirigió de nuevo a Galilea. Tenía que atravesar Samaría. 

Llegó a Samaría llamado Sicar, cerca del terreno que Jacob dio a su hijo José., allí se encontraba el pozo de Jacob, Jesús, cansado del camino, se sentó tranquilamente junto al pozo. Era mediodía. Una mujer de Samaría llegó a sacar agua. 

Jesús: Dame de beber.

Mujer de Samaría: ¡Cómo! ¿Tu que eres judío, me pides de beber a mí, que soy samaritana? 

Jesús: Si conocieras el don de Dios y quién es el que te pide de beber, tú le pedirías a él, y él te daría agua viva. 

Mujer de Samaría: Señor, no tienes con qué sacar el agua y el pozo es profundo, dónde vas a conseguir agua viva? ¿Eres, acaso, más poderoso que nuestro padre Jacob, que nos dio este pozo, del que bebían él, sus hijos y sus rebaños?

Jesús: El que bebe de esta agua vuelve a tener sed; quien beba del agua que yo le daré no tendrá sed jamás, porque el agua que le daré se convertirá dentro de él en manantial que brota dando vida eterna. 

Mujer de Samaría: Señor, dame de esa agua, para que no tenga sed y no tenga que venir acá a sacarla. 

Jesús: Ve, llama a tu marido y vuelve acá. 

Mujer de Samaría: No tengo marido

Jesús: Tienes razón al decir que no tienes marido; porque has tenido cinco hombres, y el que tienes ahora tampoco es tu marido. En eso has dicho la verdad. 

Mujer de Samaría: Señor, veo que eres profeta. Nuestros padres daban culto en este monte; ustedes en cambio dicen que es en Jerusalén donde hay que dar culto. 

Jesús: Créeme, mujer, llega la hora en que ni en este monte ni en Jerusalén se dará culto al Padre. Ustedes dan culto a los que no conocen, nosotros damos culto a lo que conocemos; porque la salvación procede de los judíos. Pero llega la hora, ya ha llegado, en que los que dan culto auténtico adorarán al Padre en espíritu y en verdad. Porque esos son los adoradores que busca el Padre. Dios es Espíritu y los que lo adoran deben hacerlo en espíritu y verdad. 

Mujer de Samaría: Sé que vendrá el Mesías. Cuando él venga, nos lo explicará todo. 

Jesús: Yo soy, el que habla contigo. 


San Agustín asocia el pozo en el que descansó Jesús con lo terrenal, o más bien con las partes tenebrosas del mundo. 

Que Jesús se haya sentado en el pozo significa el peso de la carne. De hecho, el acto de sentarse ya es la mismísima humanidad, ya que al tomar la forma de carne se arriesgó por nosotros a mostrarnos el bien. 

Ahora, ¿por qué Jesús pidió de beber a la samaritana si él mismo iba a darle agua? San Agustín dice que Jesús no tenía sed de agua como algo material, sino más bien sed de la fe de la mujer samaritana. En efecto, el pueblo de Samaria se había separado de los judíos y comenzaron a adorar animales; en respuesta a esto, Jesús que vio a esta mujer quiso ver si aún tenía fe en Dios y le pidió darle fe. 

¿Qué significan los cinco maridos mencionados? San Agustín los asocia con el pentateuco que son los cinco libros de la biblia: Génesis, Éxodo, Números, Levítico y Deuteronomio. Es decir, los maridos representan el pentateuco y son maridos que la mujer ya no tiene justamente porque ya no cree en el Antiguo Testamento. Ahora la mujer tiene otro marido, pero este, le dice Jesús, tampoco lo es porque en el fondo, la mujer tampoco cree en Cristo. 

65.- ¿Cómo entender la resurrección de Lázaro?

Agustín no duda que Lázaro fue resucitado, pero que también entiende el hecho como algo alegórico. 

Jesús había sido informado de que un amigo suyo estaba muy enfermo y en efecto así estaba. Jesús supo que Lázaro estaba dormido, pero le dijo a sus discípulos y a la gente alrededor que Lázaro estaba muerto. Todos estaban tristes, pero Jesús aseguró a la misma hermana de Lázaro que Lázaro resucitaría.

Es aquí donde Jesús pregunta ¿Dónde lo habéis puesto? y esa pregunta significa la vocación, la devoción del género humano. Que Lázaro estuviera muerto significaba que el hombre es susceptible de pecado. 

A Lázaro lo tenia en una cueva que estaba tapada con una gran piedra. Jesús les pidió que retiraran la piedra inmediatamente. Este retiro de la piedra significaba el peso de la circuncisión a los que venían de la iglesia. Luego le dicen a Jesús: Señor, ya hace cuatro días, y huele mal lo que significa que el cuerpo está lleno de pecados. 

66.- ¿Cuáles son las etapas de la vida humana?

El hombre siempre vive bajo la ley consuetudinaria como también vive en el pecado. Si embargo, como hemos dicho anteriormente, el hombre es libre de librarse del pecado por medio de la ley de la justicia. 

Quien se acerca al pecado, poco a poco se va acercando hacia la muerte; por lo tanto, de alguna manera vivimos sometidos a la ley consuetudinaria y a los pecados, pero si nos volvemos a Dios y despreciamos los pecados de la carne, entonces seremos totalmente libres. 

La mujer está sometida al marido una vez casados y cuando se libera de él podríamos decir que está libre. En este sentido hay una relación de tres: hombre, mujer y ley que se representan así: alma, pecado y ley del pecado. Por otro lado, si el hombre y la mujer se libran del pecado, entonces también se libran de la ley del pecado inmediatamente. 

Así como el número cuatro es perfecto, también hay cuatro etapas en la vida humana que llevan al hombre a ser bendecido por el Espíritu Santo y ser llevado más allá de la muerte: a la resurrección. 

Primera Etapa: el hombre reconoce someterse a la ley del pecado en la cual vive y por la cual puede morir. 

Segunda Etapa: el hombre sabiendo que el pecado está prohibido, de todas maneras lo comete y es por eso mismo; porque está prohibido. Sin embargo, nada se escapa a los ojos de Dios y es así como en la fábula de las diez vírgenes, Dios dirá ''No los conozco''. 

Tercera Etapa:  aquí se abre el conocido pecado de la carne porque Jesús aún no había nacido. El hombre se ve cubierto en tinieblas por el cuerpo y no puede salir de este a menos que conciba en su interior el amor y la justicia. 

Cuarta Etapa: queda hablar sobre la resurrección del cuerpo y la mirada hacia las cosas inteligibles. Esta resurrección se lleva a cabo por el Espíritu Santo y este lo tenemos cada uno de nosotros en nuestro interior. 

67.- ¿Cuándo será la llegada de Dios?

La misma creación supone el despertar y el comportamiento de los hijos de Dios. Cuando Dios se manifieste será justamente semejante a todos los hombres, como ya se había dicho en los versículos. 

Quien esté libre del pecado podrá gozar de la gloria de Dios y ser inmortales. No hay que olvidar que el hombre de hecho, recapitula toda la creación, no por contener todas las criaturas en su interior (lo cual sería ridículo), sino más bien por tener alma. El hombre es la creación última, es decir, no hay algo más allá del hombre en el mundo terrenal. 

68.- ¿Qué significa el escrito ''¡Vamos, hombre! ¿Quién eres tú para replicar a Dios?''?

Mucho se ha malintencionado este pasaje, pues los herejes dicen así que el apóstol San Pablo prohíbe la investigación de las cosas. Sin embargo, esto no es así pues esta es sólo una exhortación a los que todavía no se han iniciado en el estudio de Dios. 

Esto es similar al método de conocimiento de Agustín, es decir, se debe empezar primero a creer antes que razonar. ''Nisi credideritis, nisi inteligetis''. 

69.- ¿Se somete el Hijo al Padre?

Hay un pasaje del apóstol San Pablo que se ha malinterpretado en la biblia que dice así:

''Y cuando todo le quede sometido, entonces también el Hijo se someterá a aquel que le ha sometido todo, para que Dios sea todo en todos'' (2-Colosenses 15:28)

Si recuerdan bien, en la pregunta 50 se pregunta si el Padre y el Hijo son iguales a lo que San Agustín responde que sí, pero en este pasaje vemos que el Hijo se somete al Padre lo que quiere decir que no son iguales. 

Existen dos maneras de entender la relación Padre e Hijo, pues una es es carnal, en cuanto a que Jesús se hizo hombre para ser visto entre los hombres, y cuando es espíritu para formar la Santísima Trinidad. Es así que también está el pasaje:

''El Padre es mayor que yo; y, Yo y el Padre somos uno'' 

(Juan 10:30) 

El Hijo entregará el mundo al Padre cuando éste último se manifieste en todo el mundo. Puede entenderse también que el Hijo ascenderá para pertenecer nuevamente al cielo donde correspondía y dejar su forma dual de cuerpo y alma. 

70.- ¿Qué se entiende por muerte en los testamentos?

Hay un pasaje en la biblia que dice lo siguiente acerca de la muerte:

''¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? ¿Dónde, oh sepulcro, tu victoria? 

(1-Colosenses  15:54 - 57)

De acuerdo con San Agustín la muerte significa la concupiscencia de la carne. En efecto, las sagradas escrituras dicen ''la carne codicia el espíritu y el espíritu contra la carne''. Dicha muerte sólo la recibimos a través del pecado, el cual sería el aguijón nombrado. 

71.- ¿Qué significa el escrito ''llevad mutuamente vuestras cargas, y así cumplireis la ley de Cristo''? 

El significado de ese pasaje representa el mérito que cada hombre debe tener luego de una vida llena de trabajos. Luego de morir podrán estar exentos de toda carga, pues ya no estará a la carga de la carne que lleva consigo los pecados. 

Pero ¿qué significa que llevemos la carga mutuamente? significa que llevemos la carga también de los que nos rodean, es decir, de soportar y aguantar las cargas de los otros; por ejemplo, cuando un hermano se enoja con otro, uno va a tener que soportar y el otro tendrá que soportar dicho enojo en otro momento. De ahí que venga la frase:

''Que cada uno no mire únicamente por lo suyo, sino también por lo de los demás''

(Filipenses 2:4)

Uno de los ejemplos más claros de llevar la carga de los demás será el mismo Jesús de Nazaret al llevar la cruz. No se debe nunca pensar que podemos ser más caritativos en términos de carga que Dios, puesto que eso representaría soberbia y la soberbia es el peor pecado de todos. 

72.- ¿Qué quería decir el apóstol San Pablo cuando dijo ''Antes de los tiempos eternos''?

Es fácil pensar y replicar que si son ''tiempos eternos'' ¿cómo podría existir algo antes de ellos? San Agustín nos dice que la palabra ''eternos'' representan a todos los tiempos que se hicieron después del tiempo que creó Dios, en otras palabras, lo que el apóstol quiso decir fue ''Antes de todos los tiempos''.

73.- ¿Qué quería decir el escrito ''Se presentó como simple hombre''?

Veamos el pasaje de Filipenses 2:7-11

''Se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres; y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte en cruz'' 

La conversión de que Jesús tomara la forma de hombre era con el propósito de mostrar a los hombres lo meritorio que uno debe ser para merecer el reino de los cielos. Si somos capaz de aguantar los más difíciles acontecimientos, entonces seremos capaz de hacer obras hermosas así como también ayudar a otros. 

74.- ¿Qué significa el escrito en la carta de San Pablo a los Colosenses?

El escrito al que se refiere San Agustín es el siguiente:

''En el cual tenemos redención por su sangre, la remisión de sus pecados: Él cual es la imagen de Dios invisible, el primogénito de toda criatura'' 

Para explicar este pasaje San Agustín distingue entre imagen, igualdad y semejanza. Donde se da la imagen se da la semejanza, pero no se da la igualdad y la igualdad sólo se da con la semejanza y no con la imagen. Donde se da la semejanza no se da la imagen ni necesariamente se da la igualdad. 

• Imagen: se da la semejanza y no la igualdad
• Igualdad: se da con la semejanza y no con la imagen. 
• Semejanza: no se da con la imagen ni necesariamente con la igualdad. 

Lo más difícil que se puede dar entre un objeto y otro es la igualdad, pues ni siquiera el espejo puede mostrar igual al ser humano porque se le escapan todos los detalles. Un espejo solo muestra una imagen, pero no la igualdad entre ser humano. 

Así, en el escrito se habla de la imagen de Dios porque Dios es semejante a los hombres y no igual a los hombres. Por eso es que hablamos de imagen en este escrito. 

75.- ¿Cuál es la herencia de Dios? 

La herencia de Dios es justamente la recompensa de vivir una vida acorde a los mandamientos y a los preceptos divinos. Podremos ver al Padre a la cara, porque en el cuerpo mortal sólo podemos imaginar cosas corpóreas y no cosas eternas o que vayan más allá de la intelección. 

76.- ¿Qué significa la frase del apóstol Santiago ''Quieres comprender, hombre necio, que la fe sin obras es estéril''?

La verdad es que esta pregunta es bastante clara porque las obras siempre deben estar de acuerdo con Dios. Sin embargo, esta tesis del apóstol Santiago se contradice totalmente con la tesis de San Pablo:

San Pablo: Sostenemos que el hombre es justificado por la fe sin las obras (Romanos 3:28)

Santiago: La fe sin obras es estéril (Cartas a Santiago 2:20)

Se puede pensar que en el pensamiento de San Pablo la ejecución de buenas obras no será necesaria si se tiene la suficiente fe. Pero San Pablo se refiere a la fe por gracia, pues cuando un hombre tiene fe al final de su vida, como ya no le queda tiempo para realizar buenas obras, será justificado por gracia. 

Se puede entender esto de otra manera. Imaginemos que un hombre ha hecho buenas obras pero no ha tenido fe, luego de un tiempo tiene fe, pero no ha hecho las obras luego de la fe ¿cómo se le juzgará? se le juzgará a partir de las obras que hizo antes de tener fe. Con el apóstol Santiago es lo mismo, sólo que las obras son justificadas después de la fe. 

77.- ¿Es el temor un pecado?

Todo lo que sea codicia es perturbación y toda perturbación es pasión. La pasión habita en nosotros como una cuestión natural y a través de ella podemos sufrir codicia; sin embargo, al ser la pasión natural y la perturbación (o en otras palabras el miedo) están juntos, entonces este miedo, que está unido con la pasión, no es pecado. 

78.- ¿Se pueden rendir culto a las cosas de este mundo?

Dios hizo todas las cosas que existen en este mundo de la nada(6), mientras que el hombre debe sacar sus obras por medio de otra materia. El hombre no puede formar algo de la nada, porque al ser cuerpo necesitará una materia prima para hacer otro. 

No obstante, el peligro viene cuando el hombre hace culto de sus obras porque no hay nada más miserable que adorarse a uno mismo. Recordemos que el hombre reúne todas las condiciones de todos los demás animales. Por lo tanto, al adorar animales, al adorar estatuas y al adorar otros hombres, se está sólo adorando a sí mismo. 

79.- ¿Por qué los magos del faraón hicieron cosas como Moisés?

Toda alma está sometida al derecho natural (Dios) como al derecho consuetudinario (costumbre). Cuando el hombre se acerca más al derecho de la costumbre, olvida a Dios y se cree autosuficiente lo que es considerado una blasfemia. 

El modo en que el hombre se aleja de Dios es simplemente cuando empieza a adorar su propios honores; soberbia. Ahora, puede ser que Dios otorgue un cierto poder a diversas personalidades llamadas ''santos''. Estos son los que llevan la palabra de Dios y trabajan por sobre la ley pública para guiar a todos los hombres de la tierra. 

No obstante, existen otras personas que embaucan a los hombres a través de artificios que parecen verdaderos. El hombre cae en estos artificios porque parecieran ser reales a los ojos de la carne, pero no lo son. Estos hombres que engañan a los hombres son los llamados ''magos'' que son todo lo contrario a los santos. 

La diferencia entre los santos y los magos es muy simple, pues los primeros buscan la gloria de Dios mientras que los segundo buscan la gloria personal. En todo caso, Dios, algunas veces, da la potestad a estos malvados de superar en ciertos aspectos a los buenos. Esto obviamente es ya sea para poner a prueba a los buenos, o para castigarlos de algún pecado cometido. Pero esa superioridad de los malos es sólo dada por Dios, así Jesús dice con referencia al diablo:

''No tendrías potestad alguna sobre mi si no te hubiese sido dada de arriba''

(Juan 19:11)

Por lo tanto, todos debemos enfocar la voluntad, no al malo que comete las malas obras contra los buenos, sino la voluntad de quien está manejando al malo para que el bueno aprenda. 

80.- ¿Quienes eran los apolinaristas? 

Los apolinaristas eran herejes que decían que Jesús cuando vino a este mundo no tenía alma racional; es decir, no tenía mente. ¿Por qué decían esto? cuando se dice en el evangelio ''Y el verbo se hizo carne y habitó entre nosotros'' jamás se habló de mente ni tampoco de alma; por lo tanto, no hay alma humana ni mente. 

La herejía que cometen los apolinaristas es terrible, pues de ser así, entonces Jesús nunca podría hacer todo lo que un alma racional puede hacer. Por lo demás, lo que quiere decir la frase ''Y el verbo se hizo carne y habitó entre nosotros'' lo único que quiere decir es ''Y verbo se hizo hombre''. 

81.- ¿Qué es la cuaresma y la quincuagésima?

Todas las enseñanzas sobre Dios tratan sobre distinguir dos cosas: la divinidad y lo corporal. Primero debemos comprender que el conocimiento de Dios viene primero, y en segundo lugar viene el entendimiento de que todo cuerpo está sometido a él. La tercera enseñanza es amar a Dios con todo el corazón, con toda el alma y con toda la mente. El cuarto tiene que ver con nuestro cuerpo y las distintas cosas que representa; por ejemplo, lo frío, lo caliente, lo seco y lo húmedo. 

El tiempo de la cuaresma es el tiempo en que esperamos la resurrección del cuerpo. Ya hemos visto todo lo que simboliza el número 40 el cual está muy relacionado con las cosas del cuerpo (véase la pregunta 57 para el simbolismo del número 40). 

La quincuagésima significa justamente la resurrección del cuerpo. Recordemos que Jesús pasó 40 días luego de la resurrección con sus discípulos y luego diez más que representaron la asunción de Jesús a los cielos quien después envió al Espíritu Santo. 

82.- ¿Qué significa el escrito ''Porque el Señor corrige al que ama, y azota a todo el que recibe por hijo''?

Los herejes dicen inmediatamente a este pasaje que Dios es tremendamente injusto, o que bien Dios no se preocupa de nadie. Pero esto no es cierto, pues si Dios no estuviera interesado en los asuntos humanos, entonces no habría ningún tipo de justicia. La justicia es algo perfecto que debe venir de algo igualmente perfecto y por eso es que no se puede decir que Dios no está interesado en los humanos. 

El escrito quiere decir que una vez pecando, la corrección debe ser de modo tal que el hombre se de cuenta de lo que acaba de hacer y no lo vuelva a hacer. Es lo mismo que cuando un hombre va al médico, y éste le dice que debe tomarse una medicina, la cual lamentablemente es peor que la enfermedad misma. La purificación de los pecados será tan dura como el pecado mismo.  

83.- ¿Qué significa el escrito ''Si se divorcia de su mujer, excepto por fornicación, hace que ella adultere''?

Lo único que puede ser considerado como fornicación es el paganismo, por lo que la iglesia aprueba la disolución del matrimonio pagano. Dios aprueba toda separación donde a la mujer se le considere fornicadora, adúltera o prostituta. 

Si la mujer se separa, Dios dice que la mujer no debe casarse con otra persona, y si quisiera hacerlo, entonces tendrá que hacer las paces con su marido. 

Eso sí, existe una excepción pues si el marido está con una mujer infiel, pero el marido acepta estar con ella de todas maneras, entonces que no se divorcien; lo mismo pasa en el caso contrario. 

Conclusión

Sin duda que son numerosas todas las interrogantes de San Agustín. Los más diversos temas se encuentran en estas preguntas que van desde lo más corporal hasta lo más divino que es el alma. No deja de haber un sentido esotérico o misterioso al darle significado a los números que aparecen en la biblia. Parece ser que como bien dice Agustín, nada pasa por casualidad, pues todo está bajo el orden de la providencia. Ahora, no por eso estos pensamientos agustinianos estarán exentos de filosofía porque aunque se esté justificando algo religioso, la manera de hacerlo tiene un alto contenido filosófico.