martes, 14 de abril de 2015

Platón - Eutifrón (o de la piedad).


Un concepto que nos recuerda mucho a la religión y sus historias bíblicas. Platón con un personaje aún desconocido llamado Eutifrón se encargaran de develar el concepto de ''Piedad'' como en todos los diálogos precedentes. Vale decir que éste libro se desarrolla cuando a Sócrates ya lo han acusado de corrupción a los jóvenes y tiene que declarar a los tribunales y defender su situación. Este libro precede inmediatamente a Critón donde Sócrates ya está en el calabozo esperando su sentencia.

Referencias:

(1) El  Pórtico del rey era el lugar donde Sócrates debía comparecer las acusaciones de Meleto.
(2) Estasino de Chipre fue un poeta trágico de la Antigua Grecia. Autor de las Ciprias.



Ευθύφρων
Personajes:

- Sócrates
- Eutifrón

En las cercanías del Pórtico

Sócrates se encuentra con Eutifrón en el Pórtico del Rey(1). Se encuentra ahí porque ya lo habían acusado de corromper a los jóvenes. Nadie sabe quién fue quien lo acusó, pero Sócrates cree que fue Meleto. Eutifrón asegura no saber nada de éste personaje, pero le pregunta a Sócrates por qué lo culpó.

El juicio se debe a que Meleto culpa a Sócrates de corromper a los jóvenes y además de hacerlos adorar otros dioses que no son considerados en la Antigua Grecia. Eutifrón le dice que probablemente ese tal Meleto escuchó alguna vez a Sócrates hablar de las voces interiores que Sócrates menciona en alguno de sus diálogos y por eso cree que enseña a otros dioses.


La acusación de Eutifrón

Por otro lado, Eutifrón está en el Pórtico porque quiere acusar a su padre. Lo quiere acusar de homicidio... Su padre había asesinado a un mercenario que estaba la servicio de Eutifrón. El mercenario en un momento de embriaguez se irritó contra uno de los servidores y lo degolló. El padre de Eutifrón, a quien no le pareció dicha acción, arremetió contra el mercenario y lo arrojó a un pozo. Al paso del tiempo dicho mercenario murió de inanición. 

A pesar de haber matado a un ciudadano, los parientes del padre de Eutifrón no toman en serio la acusación, ya que al hombre que su padre había matado, a su vez mató a un hombre. Además, los parientes afirman que es impío acusar a un padre de homicidio. 

Sócrates parece estar muy feliz, ya que Eutifrón podría ayudarlo en su juicio porque Eutifrón pareciera saber lo que es ser realmente impío.


¿Qué es ser impío?

Una vez contado esto, Eutifrón dijo a Sócrates que podría explicar por sí mismo el concepto de ''piedad''. Eutifrón afirma que ser piadoso es eso mismo que él está haciendo con su padre. 

Dice Eutifrón como primera definición:

''La piedad exige el castigo del culpable, sea este padre, madre u otro individuo que no viene al caso; no hacerlo, es precisamente lo impío''.
Además, ¿cómo pueden culpar a Eutifrón de ser impío con su padre si el mismo Zeus encadeno a su padre por devorar a sus hijos? A pesar de todo esto, Zeus es considerado el más justo de todos los dioses.

Sin embargo, Sócrates al oír ésto no se conforma con esto y quiere indagar más allá. Se dijo anteriormente que los dioses sostienen conflictos y peleas y; en efecto, es así. Miremos la mitología griega y veremos que muchos de los dioses griegos se peleaban entre sí de maneras violentas. 

¿Por qué peleamos los seres humanos?

De acuerdo con Sócrates, los seres humanos tenemos conflictos debido a las diferencias que nos tenemos. La indecisión de precisar que es lo justo, lo injusto, lo bello y lo feo nos llevaría a tener diferencias y por lo tanto a tener conflictos. Eutifrón adiciona además que ésta misma es la causa de porqué los dioses pelean.

Si seguimos ésta lógica, encontraremos que hay hombres que le agradan algunas cosas y a otros que les desagradan. Por ejemplo, Eutifrón considera el castigo de su padre como algo legitimo, pero los parientes de su padre no lo encuentran así. El mismo caso se presentaría a los dioses, es decir, quizás a Zeus le parezca bien que su padre reciba un castigo, pero puede que sea odioso para Cronos.


Contra esto, Eutifrón nos dice que cree que entre los dioses debe haber consenso de que un homicidio contra quien sea es una aberración para los dioses y que tal homicida debe recibir un castigo.

Ahora ¿cómo podría Eutifrón comprobar esto? Sócrates por el momento libera a Eutifrón de responder a ésta pregunta, pero ahora Eutifrón nos da una nueva definición, la segunda definición:


''Lo piadoso es justamente lo que todos los dioses aprueban, en tanto, por el contrario, es impío todo lo que los dioses reprueban''.
Claro que ahora Sócrates le responde con la siguiente pregunta:

''Lo que es piadoso ¿es aprobado por los dioses por ser piadoso, o bien, es piadoso porque es aprobado por los dioses?''. 
Desde un principio podría ser complicado comprender esta sentencia, pero hay que entenderla de la siguiente manera: una cosa es aprobada por los dioses por el hecho de que es piadoso y NO por el hecho de que lo aprueban los dioses.

Por otro lado, si los dioses aprueban algo, significa que lo aprueban por que lo aman, pero los dioses pueden amar muchas cosas aparte de la piedad. Así que llegamos a la conclusión de que se ama porque es piadoso y no es piadoso porque es amado por los dioses. 


Lo piadoso es piadoso por ser justo

Eutifrón queda totalmente confundido e incapaz de definir lo que es piadoso. Sócrates decide salvarlo y aventura otra definición dándole la connotación de justicia a la piedad. 

Donde está el temor está la reverencia

Para comenzar, Sócrates analiza la siguiente frase de Estasino de Chipre(1):

''No quieres celebrar a Zeus que hizo y engendró todo esto; pues allí donde está el temor también está la reverencia''.

Sócrates no está en absoluto de acuerdo con ésta frase. La explicación es básicamente la siguiente: las personas sienten temor de las enfermedades, de la pobreza y de otras cosas, pero no sienten respeto (o reverencia) a ellas, sino que solamente temor. Sin embargo, donde hay reverencia SI hay temor. Para Sócrates, allí donde está el temor no necesariamente hay reverencia.

La piedad y los cuidados

Entonces ¿en qué medida la piedad es justicia o la justicia es piedad? Sócrates nos dice que primeramente, la piedad es parte de la justicia, ya que la justicia no necesariamente es piedad.

Eutifrón nos da otra definición:

''Pues bien Sócrates, he aquí la parte de la justicia que, a mi parecer, es religiosa y piadosa: no es otra que la que trata de la veneración de los dioses; todo lo demás, esto es referente a los hombres, constituye la otra parte de la justicia''. 
Sócrates no queda conforme con esta definición de Eutifrón y le explica el por qué. Cuando hablamos de veneración se supone que nos referimos a alabar las cualidades de alguien y esperar que sean mejores. Además, la veneración conlleva también el cuidado a dioses.

Esta veneración o ésta acción siempre se hace con un resultado de esperar alguna utilidad: Por ejemplo, la veneración puede ser realizada para aplacar la ira de los dioses. De esto Sócrates trata de interpretar la definición de Platón de la siguiente forma: Si la piedad consiste en la veneración a los dioses, eso quiere decir que la piedad mejora a alguno de los dioses.

La piedad y los servicios

Eutifrón queda confundido diciendo que jamás pretendió decir algo como eso, es decir, que los dioses mejoren a través de la piedad. Eutifrón le explica que el cuidado del que él habla, es uno similar al que se aplica a los esclavos. Sócrates le da unos cuantos ejemplos para complementar lo que dice:


  • Los servicios del médico tienen que ver con la salud.
  • Los servicios de los que construyen navíos es la construcción de navíos.
  • Los servicios de los que construyen casas es la construcción de casas.
Por lo tanto, los servidores de los dioses tienen que ver con los dioses. Ahora, luego de que los servidores hagan sus servicios a Dios, ¿cuáles son las obras que los dioses hacen gracias a estos servicios? Eutifrón no puede contestar a esta pregunta y vuelve a mencionar que quien hace lo que es grato a los dioses (sacrificios y súplicas) es por lo tanto piadoso y quien hace lo contrario es impío. 

Sócrates al ver que Eutifrón no responde adecuadamente la pregunta y vuelve a su idea anterior de que el piadoso es el que venera a los dioses. Finalmente, Eutifrón conviene con Sócrates que la piedad es la ciencia de las rogativas y de los presentes a los dioses. 

Por lo tanto, ¿qué servicios hacen estos servidores de los dioses? pareciera ser que consiste en dar rogativas y presentes a los dioses, pero... ¿Cómo podrían dar presentes y regalos a alguien que no necesita de ellos precisamente por ser dioses? ¿Qué provecho obtienen los dioses de las rogativas y los presentes? Eutifrón responde a estas preguntas diciendo que los presentes que se les dan a los dioses son muestras de gratitud y de respeto. De esta forma, se afirma que lo que es piadoso es agrado para los dioses.

¿Cómo? no habíamos desmentido que la piedad no es necesariamente lo que agrada a los dioses? ¿Acaso no hemos vuelto al mismo razonamiento de la segunda definición? Lamentablemente, éste tema no queda resulta, ya que Eutifrón le dice a Sócrates que anda con prisa y debe irse.

Conclusión

Es muy difícil determinar que es exactamente la piedad, sobre todo con nuestro filósofo estrella. Este es otro de los libros donde el concepto queda sin determinación al igual que el libro de la Apología de Lisis. Sin embargo, quedan razonamientos interesantes como por ejemplo, aseverar que la piedad es la ciencia de rogativas y de los presentes a los dioses. En fin, podemos arrojar mil definiciones.

Quisiera compartir con ustedes una noticia de una niña que perdono a las FARC por asesinar a sus padre. ¿Quién sabe? ¿será esto un gesto de piedad con los asesinos? ¿debió Eutifrón perdonar a su padre por tal acto?¿ o bien hizo en denunciarlo? Espero que puedan ver la noticia y comentar.

Haga clic aquí para ver la noticia

viernes, 10 de abril de 2015

Platón - El político (o del reinado).

Nada más ha sido tan desprestigiado en la sociedad actual, como la imagen del político y sorprendentemente, estos son los que gobiernan los países y dirigen las leyes en cada uno de ellos. Sin embargo, no podemos caer en la falacia de generalización apresurada y decir que todos los políticos son iguales, en efecto, debieron haber políticos que hicieron de la vida humana, algo más llevadero. El político, o del reinado, es un libro que sucede al libro anterior ''El sofista'' en donde algunos personajes se mantienen en el diálogo como Teodoro, Sócrates y el extraño visitante de Elea, de quien se decía, era discípulo de Parménides. En este libro, se juzga la acción política y se arrojan las directrices de cómo debe ser un político.

Definiciones:

(1) Cornamenta: Los cuernos de los animales.


Referencia

(1) Para ver en más detalle dicho método, léase El sofista.
(2) Platón quiere demostrar lo mismo que decía de la pintura y la poesía. Al ser estas dos artes solo representaciones de la realidad son consideradas falsas.


Πολιτικός
Personajes:

- Sócrates
- Teodoro
- El extranjero
- Sócrates el joven


El joven Sócrates y el extranjero

Recordemos que en el diálogo anterior ''El sofista'', Teeteto fue uno de los que dialogaba junto con el Extranjero. Ahora, es el  turno del Joven Sócrates, de quién nada se sabe por el momento, para tratar el tema que se desarrollará a continuación.

El joven Sócrates y el extranjero se proponen hablar del siguiente personaje de la Antigua Grecia. Ya habíamos hablado antes de el sofista, pues ahora debemos hablar del político.


La ciencia política

El extranjero propone que no se utilice el mismo modo de análisis que se utilizó para saber quien era el sofista (Diairesis(1)), para saber quién es el político.

Sabemos que todas las ciencias se dirigen al conocimiento. Todas ellas producen cosas y tienen su origen en la acción. Si queremos saber que ciencia estamos conociendo ahora, debemos dividirla entonces en dos partes: una práctica y otra especulativa

Para un rey, el mando de su país no consiste en una ciencia práctica, es decir, el rey no se sirve de su cuerpo para gobernar sino más bien de su inteligencia. Por lo tanto, el rey se sirve de la ciencia especulativa para gobernar. Así mismo lo hace el político también. 

El rey - Ciencia real - Ciencia especulativa
El político - Ciencia política - Ciencia especulativa

El político y el rey

Para que el político o el rey puedan ejercer su mando por medio de la ciencia especulativa, debe tener en consideración dos ciencias mas que son: la técnica del mando y la técnica del razonamiento. La técnica del mando al mismo tiempo produce seres animados e inanimados. Entre la producción de seres animados se encuentra la educación de rebaños y la educación colectiva. 

El joven Sócrates le dice al extranjero que luego la educación de rebaños se debe dividir entre hombres y animales, pero el extranjero le dice que no es posible hacerlo. El extranjero no quiere dividir solamente los contrarios (como se hacía en el sofista), sino que hay que discernir primero que es la parte y la especie

La parte y la especie

Cuando hablamos de especie es verdad que podemos hablar también de partes, pero cuando hablamos de partes no necesariamente hablamos de especies. Así, cuando queremos dividir a los hombres y a los animales, estamos generalizando a todos los animales sin tomar en cuenta que existen acuáticos y terrestres. Por lo tanto, la educación de rebaños se dividirá en animales domésticos y animales salvajes. 

Los tipos de educación

Continuamos con la división anteriormente hecha. 

Teníamos la educación colectiva que no había sido desarrollada por los dos personajes. En ésta parte se encuentra la educación de los animales acuáticos y terrestres. Entre los animales terrestres se dividen dos tipos: los que vuelan y los que ''andan''. Es obvio para el extranjero que los animales que andan están mucho mas relacionados con la ciencia política que los animales que vuelan. Luego tenemos otra división entre los animales que andan: los que tienen cornamenta(1) y los que no. Finalmente, entre estos dos tipos de animales se alza el arte de conducir las razas que no se mezclan. 


Todo esto se representaría en el siguiente mapa conceptual:




El giro del mundo

El extranjero interrumpe la división queriendo hablar sobre una vieja fábula. La fábula de Atreo y Tiestes:

Hubo una vez dos hermanos gemelos llamados Atreo y Tiestes. Ambos fueron expulsados de Olimpia por su padre a causa de haber asesinado a Crisipio quien era su hermanastro. 

Tuvieron que ir a Micenas donde se hicieron del trono cuando el rey Euristeo se ausentó. Atreo quería sacrificar un cordero para dárselo a su esposa. Este encontró un cordero de oro y se lo dio. Europa le dio el cordero a su amante quien era el hermano de Atreo, Tiestes, y éste se hizo con el trono.

Tiestes estaba dispuesto a dejar el trono solo con una condición: que el sol girara en sentido contrario. Atreo le pidió a Zeus que hiciera girar el sol en sentido contrario y lo logró. 

 ¿Qué nos quiere decir el extranjero con éste mito? El mundo tiene un giro circular gracias a los dioses. Sin embargo, cuando los dioses abandonan el mundo, éste último imprime su propio movimiento, ya que cuenta con inteligencia (dada por el Dios). El mundo está sometidos a cambio constantemente y no puede salir de ellos. Sin embargo, si hay algo que no está sometido a cambios es el giro del mundo. 

Todo lo que permanece pertenece a los dioses ¿Cómo es posible que el mundo (el cual está en constante cambio) tenga algo que permanezca? Fácil, fue un Dios quien imprimió movimiento al mundo.

El reinado de Saturno y Júpiter


Generalmente los animales y la raza humana están sometidos a dichos cambios del mundo y por lo tanto, muchos de estos mueren en el proceso. No obstante, lo más sorprendente pasa cuando se genera un curso contrario, es decir, que la tierra gire en sentido contrario. Cuando ésto pasó (según el extranjero), todos los animales y seres humanos empezaron a rejuvenecer hasta el punto de llegar a la ''nada''. De este modo, los que habían muerto revivían y eran los denominados ''hijos de la tierra''.

Existía otro tipo de revolución en el mundo donde Dios gobernaba el universo haciendo al mundo girar. Las tierras estaban divididas en el mundo (seguramente se refiere a los continentes), así como los animales y humanos estaban divididos por todas estas tierras. En esos tiempos, nadie peleaba y los hombres eran guiados por Dios. Estos eran los tiempos de Saturno, los que vivían en ese momento (en el momento en el que estaban conversando) eran los tiempos de Júpiter.

La naturaleza del Estado

Luego de relatar las fábulas y las revoluciones, los dos dialogantes retoman las divisiones para llegar al concepto de ''político''. El extranjero se ve preocupado, ya que las divisiones que habían hecho anteriormente, no parecían ser las apropiadas. Por eso, comienza a hacer una nueva división partiendo de los Rebaños.

La nueva corrección está relacionada con el cuidado de los rebaños. De estos se desprende el cuidado que se hace por medio de la violencia (tirano) y el que se hace por la voluntad libre de quien se tiene cuidado (político).



El arte del tejedor

Una vez más nuestros dialogantes se desvían del tema de las divisiones aclarando la inconformidad de reducir al político a tales conceptos. El extranjero quiere presentar las divisiones realizadas de forma más particular; a causa de esto, le propone al joven Sócrates que acudan al arte del tejedor.

Todos tenemos instrumentos con los cuales hacemos cosas o medios preventivos cosas que puedan dañarnos. Estos medios son remedios divinos o medios de defensa. Al mismo tiempo, los medios de defensa pueden ser armas o cercados. Estos últimos pueden ser velos contra la luz o abrigos contra el frío y el calor. Los abrigos pueden ser de lechos o telas. Las telas pueden ser alfombras o ropas. Las ropas son de una sola tela o están compuesta de varias partes. Las de varias partes están abiertas o ajustadas. Unas están hechas de fibras de planta y otras de pelos. Los pelos están pegados con agua y tierra o encadenados de hilo a hilo. Al enlazamiento de hilos lo llamamos vestido. De aquí, queda descrito el arte de los tejedores. 



Con ésta explicación del arte del tejedor, el extranjero quería poder alcanzar la definición de político, pero no se queda conforme con ésta ''diairesis''. Por lo demás, en esta división del arte del tejedor se han quedado muchas cosas afueras como la confección de zapatos y otras telas aparte de las fibras de planta y los pelos. Además ha quedado fuera el arte de reconstruir la vestimenta. Reconstrucción que al lleva a cabo el cardador

Entonces, para especificar un poco más el arte de confeccionar y diseñar vestimentas, el extranjero comienza a hacer otra división. Existen dos tipos de artes: la de auxiliar (que ayuda a producir cosas) y las que producen las cosas. Las cosas que se producen están relacionadas con el arte de trabajar la lana (sobre todo si hablamos de los vestidos). De aquí se divide el arte que reúne y de éste, el arte de retorcer y de entrelazar

Sin embargo, una vez todo hecho, el extranjero le dice al joven Sócrates que todas estas divisiones han sido inútiles, ya que no explican con precisión la labor del político. 


Las artes que se fabrican para el Estado

Viendo la inutilidad de las divisiones anteriores y probando algunas que al final no terminan, el extranjero se propone analizar las especies que se fabrican para el Estado para analizar si entre ellos podemos encontrar el arte de la política.

  1. Materias primas
  2. Especie de los vasos y recipientes
  3. Vehículo
  4. Abrigos (representado como elementos de defensa)
  5. Especie de diversión (la música, la pintura y la ornamentación)
  6. Propiedad primitiva del hombre
  7. Alimentos
  8. Esclavos
  9. Mercaderes
  10. Sacerdotes
No obstante ninguno de ellos se relaciona con el político ni con el arte del político. Pareciera ser que cada vez van quedando menos opciones para considerar qué es el político.

Los gobiernos y la ciencia de mandar

Probablemente sea más fácil encontrar al político y la ciencia de éste en algún tipo de gobierno en la Antigua Grecia. 

El por qué de las leyes

En primer lugar, no se puede pensar en un Estado sin leyes. Al mismo tiempo la autoridad no puede estar en las leyes, sino más bien en el mismo rey; él es quien debe ejercer la ley. ¿Por qué? simplemente porque la naturaleza humana va cambiando constantemente y las leyes son estáticas; por ésta razón es mejor que un rey, quien es hombre, las conduzca, ya que al mismo tiempo percibirá los cambios de la naturaleza humana.

Entonces ¿por qué existen leyes? Los legisladores deben agrupar a la gente en ciertos tipos de trabajo, debido a la imposibilidad de las leyes de prescribir a cada uno una ley diferente. Por lo tanto, los legisladores jamás podrían ser capaces de prescribir a cada ciudadano una ley distinta.

En este respecto el extranjero llega a asegurar que las leyes no son más que una imitación de la naturaleza humana. Al ser estáticas y no considerar el cambio constante presente en los hombres, las leyes no serían una verdad(2). El consejo que da el extranjero, es que los gobiernos no se dejen guiar por las leyes escritas sino más bien por la ciencia.

Los gobiernos

De la monarquía nace el poder real y la tiranía, en otras palabras, el rey y el tirano. También está la aristocracia que es gobernada por unos pocos y la oligarquía que es la degeneración de la aristocracia. Finalmente, tenemos la democracia. 

La monarquía sería la mejor forma de gobierno puesto que es el rey quien manda y no las leyes, en su contraste la democracia sería la peor forma de gobierno. Esto ya se ha dicho en el libro La República

Conclusión

No queda lo bastante claro quién es realmente el político, aparte de ser una persona que guía un rebaño o que ordena  las personas según la ciencia. El método de diairesis pareciera variar, pero en algunos momentos se procede igualmente que en el sofista, a pesar de que el extranjero desde el principio dice que no utilizará dicho método. Hemos terminado con los 4 diálogos que pertenecen al periodo de vejez de Platón y continuamos con otros libros al azar. Espero que haya sido de ayuda éste resumen del político.